من أهم واجبات الإنسان أن يتوجّه إلى نفسه فينشغل بها، ويحسن قراءتها، ويحرص على معرفتها معرفةً صحيحة، ويتعمّق في عالمه الداخلي؛ فهذا هو السبيل للسير إلى الكمال والوصول إلى الإنسانية الحقّة.. وبما أن الله تعالى جعل ماهية الإنسان فهرسًا للوجود؛ أي سطّر الكون كله في طبيعة الإنسان الذي هو بمثابة كتابٍ في حدِّ ذاته، فإن معرفة الإنسان بالوجود وإدراك حقيقته يعتمد في المقام الأول على قراءته الصحيحة لنفسه؛ فمن استطاع أن يجعل من ماهيته -حسب استعداداته- عدسةً أو منظارًا أو مجهرًا يتمكّن من خلاله من النظر إلى الأشياء وخلفياتها والحوادث وما وراءها؛ فسيصل إلى استنتاجات أدقّ حول الوجود.. ومن ثم فإن فهم بعض الحقائق السامية، والوصول إلى قرارات بشأنها؛ يعتمد على اكتشاف الذات والطبيعة الإنسانية.

باختصار مَن عرف نفسَه فُتحت له أبواب معرفة الحقائق التي يتعين عليه معرفتها، لا سيما حقيقة الحقائق، يشير إلى تلك الحقيقة ما روي في الأثر: “مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ”[1]، ومفهوم المخالفة لهذا الأثر هو: “مَن جهل نفسه تعذّر عليه معرفة ربه”.

قد تتبادر إلى أذهان الكثير من الناس عندما يسمعون عبارة “معرفة النفس” الجوانب الفيسيولوجية والتشريحية للإنسان، وقد تعرض كتاب “ألكسيس كاريل (Alexis Carrel)” (ت: 1944م) بعنوان “الإنسان ذلك المجهول” إلى هذا الجانب من الإنسان بالشرح والتفصيل، فعند النظر إلى الإنسان من حيث بنيته المادية فقط، نرى أنه يتمتّع بعمقٍ وكمالٍ مبهرين، ويخضع إلى نظامٍ مثاليٍّ؛ حيث يعمل كلُّ جزءٍ فيه في تناغمٍ وتوافقٍ كبيرٍ مع الآخر، وفي الواقع لا يظهر هذا التناسب بين أجزاء الجسم فقط؛ فهناك أيضًا تناغمٌ قويٌّ بين الإنسان وعالم الوجود.. وعند تقليب النظر في الأعمال المكتوبة في هذا المجال، نعلم أن هناك علاقةً جدّيةً بين الإنسان والأجسام حتى في أبعد الأنظمة.. انطلاقًا من هذا نقول: إن رب العالمين سبحانه وتعالى هو وحده القادر على تحقيق التوازن والتناغم في جسم الإنسان وبين الإنسان وعالم الوجود.

فضلًا عن ذلك فإن الإنسان يتمتّع إلى جانب بنيته الماديّة بجوانب روحيّة متعدّدة مثل القلب والروح والوجدان والحس والإرادة والوعي واللطيفة الربانية، فإن أحسنَ الإنسانُ قراءةَ نفسِه بشكلٍ صحيحٍ بحسب هذه الجوانب استطاع أن يصل إلى قراراتٍ صائبةٍ بشأن الحقائق السامية، فيبدأ بالنظر إلى آثار الله عز وجل المسطورة في كتاب الكون، وما وراءها من الأفعال الإلهية، وما وراء الأفعال الإلهية من الأسماء الحسنى، وما وراء الأسماء الحسنى من الصفات السبحانية، وما وراءها من الشؤون الإلهية، إلى أن تأخذه الدهشة والحيرة أمام الحقّ تعالى، فإذا نظرنا إلى المسألة من هذه الناحية أدركنا أن تجاهلَ الإنسانِ لنفسِه وذاتِه وعالمِه الداخلي؛ يُعدّ تجاهلًا واستخفافًا بالحقائق السامية.

فالإنسان بهذا المعنى لديه إمكاناتٌ هائلةٌ، ويحمل قلبًا وضميرًا قادرَين على استيعاب الحقائق السامية، والقلب مرآةٌ رفيعة المقام؛ يراه العديد من أولياء الله مقامًا للتجلّي الإلهيّ، بل يراه البعض أفضل من الكعبة، ولا يعني هذا التقليل من شأن الكعبة، بل هو مجرّد استنتاجٍ قائمٍ على المقارنة؛ لأن الكعبة هي عنوان بيت الله، وقبلة المؤمنين. أجل، القلب أشبه بمرآةٍ يتجلّى عليها الحق سبحانه وتعالى، ويشير إلى تلك الحقيقة الشاعر “إبراهيم حقّي” بقوله:

القلب بيت الله طَهِّره عما سواه

فالرحمن ينزل إلى قصره في الليالي

ومثل هذا الإنسان الذي يمتلك هذا القلب العميق وغيره من اللطائف -مثل الوجدان والسرّ والحسّ والشعور- إذا تعرّف على نفسه بالقدر اللازم فإنه سيجعل من ذاته منظارًا يصل به إلى رؤيةِ المقدّسات، وفهمِ الحقائق السامية المعروضة أمام ناظريه، والوصولِ إلى الذات الإلهية التي يتحتّم عليه معرفتها، والإنسانُ بهذا الوجهِ كائنٌ مميّزٌ للغاية يستحقّ كلَّ احترامٍ وتقديرٍ، وخاصّة إذا سعى إلى قراءة ذاته، وحاول التوجّه إلى عالمه الداخلي، وسعى إلى معرفة نفسه؛ فإنه بذلك يتجاوز كلَّ التقديرات.

أجل، الإنسان مخلوقٌ بديعٌ يجب بالفعل دراسته وتفسيره بناء على الخصائص الجسدية والتشريحية التي يمتلكها، ولكن العمق والروعة على سبيل الحقيقة تكمنُ -لو جاز التعبير- في تشريح القلب والروح.. إلى جانب ذلك فهناك جوانب متداخلةٌ أخرى في الإنسان ينبغي أن تخضع إلى تحليلٍ وتوليفٍ عميقين مثل الإلهام والحدس والرؤيا، وكلما ركّز الإنسان على هذه اللطائف، وأعمل فيها فكره، واستغرق في التفكُّر الأنفسي؛ انفتح على أعماقٍ مختلفةٍ، وحينها يظهر حقًّا كإنسانٍ حقيقيّ.

وإذا أخذنا كلَّ ما سبق بعين الاعتبار؛ فيمكننا أن نقول مع الأسف: إن ماهيّة الإنسان هي أقلّ ما أمكن فهمه في هذا العصر، وذلك لأن ماهية الإنسان لا تقتصر على بنيته المادية فقط، إنما العمق الحقيقيُّ للإنسان ونابضُ هيكله الماديِّ هو ماهيّتُه الروحية، ومن ثَمّ لا يزال الإنسان غامضًا مجهولًا، وقد أصبح المؤمنون كغيرهم تقريبًا؛ إذ إنهم عندما يُقبلون على تحليل الإنسان، فإنهم ينظرون إليه بمنظورٍ طبيعيٍّ مادّيٍّ ووضعيٍّ، ولا يرون ما تنبغي رؤيته، بل إن ما يرونه فقط يجعلهم في حالةٍ من الدهشة، لأنهم يدركون أنه ما زال هناك كثيرٌ لم يروه بعد، والحال أن آلية الإنسان القلبية والروحية لا تُفهم حتى بهذا القدر، ولذلك يمكن القول: إن أغرب ما في الإنسان اليوم هو نفسه.

قلنا: “إن مَن عرف نفسَه فقد عرف ربه”، وبمفهوم المخالفة تظهر أمامنا هذه الحقيقة: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ (سورة الْحَشْرِ: 59/19)، فلو أنكم أوصدتم أبوابكم دون الله، وانهمكتم في الدنيا بشكلٍ كاملٍ؛ أنساكم الله أنفسكم، لكن ماذا عسانا أن نفعل في هذا العصر الذي عبد فيه الناسُ الدنيا ونسوا الآخرة! فهو من هذه الناحية عصرٌ شيطانيٌّ بتمامه؛ انهمك فيه الملحدون بمنطقهم وفلسفاتهم ومحاكماتهم العقلية، وانشغل فيه المؤمنون عن أنفسهم، فلا يجدون وقتًا ليدرسوا ماهياتهم، ويقرؤوا كتاب الكون الكبير، ثم صُمّت الآذان عن كل المسموعات، وعميت الأبصار عن مطالعة كتاب الكون المنظور، فلم يستطع القلب والمنطق التوصل إلى حكمٍ سليمٍ.

وإني لا أدري متى يتخلّص إنساننا من هذا الحال المشؤوم! فكم هو مؤسفٌ أن يبتعد الإنسان عن ربه، ولا يستطيع أن يتعرّف عليه، وهو المخلوق الذي خلقه الله بقدرةٍ تمكّنه من معرفة خالقه، وجعل هذا الأمرَ الغايةَ الأساسيّة من خلقه! فلما أنسانا الله أنفسنا وقعْنا في ضيقٍ لا نستطيع أن نتغلّب عليه بسبب انحصار نظرتنا على الدنيا فقط، فلم نستطع أن نعرف حتى أنفسنا، بيد أن الإنسان ليس بالكائن الخسيس حتى يُحكم عليه بهذا الضيق، فهو كائن علويّ مكرَّمٌ جعله الله مظهرًا لـ”أحسن تقويم”، ولو افترضنا محالًا إمكانية السجود لأحدٍ غير الله لكان الإنسان جديرًا بذلك السجود.

وتحسب أنك جرمٌ صغيرٌ

وفيك انطوى العالم الأكبر.

ودعونا نختم موضوعنا بهذه الأبيات لشاعر الإسلام “محمد عاكف”:

أيها الإنسانُ أما زلتَ تجهلُ كُنْهَ ذاتِكَ وعنها شيئًا لا تعلم

وتقول: “إنما أنا كائن حقير!”، لكن يا ليتك تعلم

أنّ ماهيتك هي أعلى قدرًا حتى من الملائكة

وأنّ الأكوانَ مخبوءةٌ في ذاتيَّتِكَ، والعوالم فيك مطوية.

[1]  العجلوني: كشف الخفاء، 2/343.