Вопрос: Иногда нам кажется, что мир, в котором мы живём, меняет нас. Какими должны быть границы изменения в меняющемся мире?
Ответ: Прежде всего нужно признать одну важную истину: только Всевышний Аллах не подвержен переменам, изменениям, времени, месту, формам, цветам и различиям. Во-вторых, нельзя забывать, что изменение – одна из главных реальностей жизни. Наше существование начинается с оплодотворения – слияния двух клеток – и далее проходит долгий путь развития. Много раз меняемся и постепенно приобретаем свой окончательный облик. Но этот процесс не заканчивается рождением. После появления на свет человек продолжает меняться: меняется его тело, внутренний мир, мысли, чувства и восприятие. Культура, в которой он растёт, среда, в которой он находится, атмосфера вокруг него – всё это влияет на его душу и сознание, формирует его взгляды и чувства.
Более того, изменение свойственно не только человеку. Это закон, действующий во всём мире бытия. Земля постоянно становится свидетелем возникновения и исчезновения. Всё меняется, преображается, со временем приобретает новые формы и качества.
Однако в заданном вопросе, судя по всему, речь идёт не об этих естественных и неизбежных изменениях, а об изменениях, связанных с нашей верой и ценностями. У нас, как у мусульман, есть основы веры, которые мы приняли и на которых стоим. Есть обязанности, которые мы должны выполнять как требование этой веры. Есть ясные и твёрдые положения Корана и Сунны, которые являются для нас неизменными опорами. Если изменения касаются именно этой области, то их необходимо очень серьёзно проверять. Если вчера мы признавали определённые истины веры и нормы поклонения, а сегодня начинаем думать или поступать иначе, то как бы мы это ни называли – «изменением», «обновлением», «переосмыслением» или как-то ещё, – по сути это может быть уже не развитием, а искажением, духовным разложением.
В этом вопросе человеку необходима глубокая внутренняя проверка. Если мы признали Аллаха своим Покровителем и, согласно аяту:
فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا
«Кто отвергает тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается»[1] (Св. Коран, 2:256), крепко держимся за Его неразрывную вервь, тогда в какой бы среде мы ни жили, наши чувства и мысли, связанные с религией и духовностью, не подвергнутся разрушительному изменению. Живя с такой верой, человек убеждён: даже если он погрузится в глубокие воды, он не утонет; даже если окажется среди огня, он не сгорит.
При этом нельзя забывать, что в Коране и Сунне есть вопросы, открытые для толкования. Компетентные люди, учитывая условия своего времени, могут делать новые выводы по тем положениям религии, которые допускают различные понимания, или выбирать одно из уже существующих мнений. Поэтому в некоторых второстепенных религиозных вопросах, связанных с деталями, с течением времени могут появляться определённые различия и изменения.
Точно так же сложные обстоятельства иногда требуют воспользоваться послаблениями или действовать по правилам крайней необходимости. Но важно помнить: такие ситуации временны. То, что обычно нежелательно или запретно, становится допустимым только в пределах реальной необходимости. А меру этой необходимости определяют не желания, не удобство и не прихоть человека, а его вера, искренность намерения и честный голос совести. Если человек пользуется религиозными послаблениями там, где не должен был ими пользоваться, он злоупотребляет этим правом и становится ответственным перед Аллахом.
В вопросах послаблений и крайней необходимости очень важно одобрение нашей совести, но не менее важна и консультация с компетентными людьми. Ведь в такие моменты в дело могут вмешаться наши желания и страсти. Человек может увлечься чем-то ненужным, погрузиться в пустые занятия, оправдать для себя лишнее, а иногда даже незаметно для себя оказаться на пути греха. В таком случае он сам своими руками подвергает себя опасности. Другие люди, особенно те, чья связь с Аллахом крепка и кто умеет смотреть на вопросы широко, глубоко и всесторонне, могут оценить наше положение более объективно. Поэтому, когда мы подкрепляем голос своей совести коллективным разумом, проверяем свои мысли через мнение достойных людей, вероятность ошибки уменьшается, а возможность принять правильное решение возрастает.
Особо нужно подчеркнуть: наш путь – это путь высокой требовательности к себе. Поэтому в вопросах, касающихся лично нас, мы стараемся по возможности выбирать не самый лёгкий вариант, а более строгий и достойный. Вместе с тем мы знаем, что в религии основой является облегчение, и не навязываем другим людям свой уровень требовательности как обязательный.
Нельзя сказать, что любое изменение само по себе всегда хорошо или всегда плохо. Оценка изменения зависит от намерения, обстоятельств, состояния человека и его поведения. Однако любое изменение, которое означает отход от наших главных принципов, для нас неприемлемо.
Если какое-то изменение отдаляет нас от довольства Аллаха, охлаждает в нас стремление распространить Его слово, наносит раны нашему сердцу и душе или противоречит системе наших ценностей, такое изменение нельзя принять. Наша религия и духовность для нас подобны самой жизни. Любой вред, направленный против них, ранит наше сердце так, словно в грудь вонзилось острое копьё.
Но есть и другое изменение – необходимое. Это умение правильно читать свою эпоху, понимать её язык и действовать в её условиях. Такое изменение не только допустимо, но и необходимо.
Например, ещё недавно не было ни интернета, ни социальных сетей. Если другие люди используют эти средства для распространения своих идей, мы не можем полностью оставаться в стороне от этих возможностей. Точно так же люди, живущие ради высокой цели, должны учитывать культурный мир тех, к кому они обращаются. Если это не противоречит нашим основным принципам, они должны уметь адаптироваться к той среде, в которой находятся. Это естественное требование выполняемой ими миссии.
По словам Мевляны, одна наша нога должна твёрдо стоять в центре, а другая – свободно обходить семьдесят два народа.[2] То есть сердце должно быть прочно связано с Аллахом, но при этом человек должен уметь идти к людям, понимать их, говорить с ними и пробуждать в их сердцах то же стремление к истине. Наше сердце должно биться ради Аллаха, и мы должны желать, чтобы другие сердца тоже почувствовали эту радость. Мы можем спрашивать себя: Почему другие не должны ощутить духовную сладость, которую ощутили мы? Почему они должны быть лишены радости поклонения? Почему, если мы идём по пути к вечному Раю, другие должны оставаться вне этого пути?
Особенно в наше время, когда грехи текут широким потоком, человек, посвятивший себя такой святой задаче, может иногда столкнуться с трудными и нежелательными обстоятельствами. Его одежду может забрызгать грязь всеобщего испытания – того, от чего почти невозможно полностью уберечься. Подобно человеку, который рискует собой, чтобы вытащить друга из болота, он тоже может быть вынужден пойти на некоторые жертвы.
Ведь если речь идёт о спасении людей от вечной гибели и о помощи им на пути к вечному счастью, терпение к некоторым нежелательным вещам становится важной формой самоотверженности.
Поэтому не нужно смотреть на всякое изменение как на зло. Сначала нужно проверить, противоречит ли оно нашим основным ценностям. Затем нужно посмотреть на намерение и цель человека. Но даже если мы подходим к этому вопросу именно так, людям, которые не живут стремлением спасать других, будет трудно понять тех, кто, словно пожарный с насосом в руках, бросается тушить огонь.
Если нас тревожит вопрос изменения, прежде всего нужно обратиться внутрь себя и посмотреть в своё сердце. Ставим ли мы довольство Аллаха выше всего в каждом своём деле? Бьётся ли наше сердце ради возвышения Его слова? Считаем ли мы великим то, что велико у Аллаха? Проявляем ли должное уважение к святыням? Когда на пути Аллаха мы сталкиваемся с трудностями и испытаниями, не начинаем ли мы внутренне роптать на этот путь? Есть ли в нас хотя бы малейшее сожаление из-за того, что мы мусульмане? Встречаем ли мы предопределение Аллаха с терпением и довольством? Не смотрим ли с завистью на блестящую, внешне роскошную жизнь людей, живущих только ради этого мира?
Если перед лицом всех этих вопросов наше сердце сохраняет правильное направление, тогда нет причины для чрезмерной тревоги. Это самый ясный признак того, что в отрицательном смысле мы, по сути, не изменились.
[1] Св. Коран, 2:256.
[2] Фюрюзанфер Б. Мевляна Джалаледдин, с. 17 (пер. Фарук Нафиз Узлук). Конья, 2005.
