Pergunta: Na transmissão da religião, como deve ser mantido o equilíbrio entre targhib (incentivo, encorajamento, anúncio de boas-novas) e tarhib (advertência, prevenção, alerta)?
Resposta: Ao observarmos o estilo fundamental do Alcorão, fica claro que targhib e tarhib são utilizados em conjunto Nele encontram-se, lado a lado, expressões que dão esperança ao ser humano e o convidam à misericórdia, juntamente com declarações que mantêm vivo o senso de responsabilidade e o advertem dos perigos. Essa verdade corânica é definida no sufismo como o “equilíbrio entre o temor (havf) e a esperança (reca)”. Segundo isso, o ser humano, como servo necessitado e incapaz, sente profundo respeito e temor reverente diante de Allah, mas, ao mesmo tempo, mantém a esperança, confiando na infinidade da Sua misericórdia. De fato, no Alcorão, frequentemente, depois de um versículo que expressa temor, vem outra declaração que transmite esperança. Nas suratas longas, esse equilíbrio é claramente percebido; nas suratas curtas, ele está presente de maneira indireta, dentro do estilo conciso.
Como é destacado em diferentes suratas do Alcorão, existe um equilíbrio delicado nas leis divinas que regem o universo, e graças a esse ele que o universo continua existindo de maneira estável. Esse equilíbrio observado nas leis da criação também se manifesta nas determinações religiosas. Entre esses dois magníficos equilíbrios, o ser humano, destinatário da mensagem divina, também é equilibrado entre o temor e a esperança, de acordo com seu mundo racional e espiritual. Dessa forma, espera-se que ele cumpra plenamente sua condição de servo de Allah.
Considerando as fontes que possuem, os muçulmanos devem observar esse equilíbrio em suas atividades de transmissão da mensagem religiosa. Se o elemento de advertência predominar, poderão surgir pânico e desesperança; se o incentivo e as boas-novas predominarem excessivamente, poderão surgir relaxamento e negligência. O tenor excessivo oprime a pessoa e pode levar à perda do equilíbrio racional; já a alegria, confiança e tranquilidade excessivas podem conduzir à falta de seriedade. O objetivo essencial da religião, porém, é proteger o ser humano de todos os extremos e conduzi-lo a uma vida equilibrada, à harmonia entre coração e mente e à consciência de sua condição de servo de Allah. A pessoa que alcança esse equilíbrio permanece, por um lado, vigilante e cautelosa diante de Allah e, por outro, mantém viva a esperança em Sua misericórdia.
Na pregação e na orientação espiritual, o essencial é observar o equilíbrio entre incentivo (targhib) e advertência(tarhib) em sentido geral. Contudo, dependendo da situação do interlocutor, pode ser necessário destacar um deles. Em primeiro lugar, a idade, o nível cultural, o estado de espírito e as condições em que se encontra serão determinantes neste ponto. Por exemplo, ao lidar com crianças, deve-se dar maior destaque ao incentivo, adotando uma linguagem predominantemente baseada no reca (esperança). Deve-se falar sobre a misericórdia de Allah, Suas bênçãos e as belezas do Paraíso, tendo como princípio fazê-las amar e desejar o bem. Se alguém da família da criança ou um amigo próximo falecer, ela deve ser consolada com a esperança de que, se Deus quiser, poderá reencontrá-lo no Paraíso.
Por outro lado, uma educação totalmente distante do sentimento de temor (havf) também não é correta. De forma indireta, a grandeza e a majestade de Allah devem ser explicadas, fazendo-se sentir que Ele é um Ser Supremo e Elevado, a Quem se deve demonstrar reverência e respeito; deve-se expressar também o quão impróprio é desrespeitar um Ser assim. Esse sentimento de respeito formado na criança constituirá uma base para as verdades que você explicará mais tarde sobre a Essência da Divindade. Porém, em todo caso, ao falar com as crianças, seus horizontes e níveis de percepção devem ser levados em consideração; as verdades religiosas devem ser apresentadas a elas de uma maneira que possam entender, assimilar e aceitar sem dificuldade.
Especialmente para os jovens, que estão em um período em que os desejos carnais são fortes, o estilo de advertência pode ser mais marcante. Nesta fase, ao lado das narrativas promissoras do período da infância, deve-se acrescentar a verdade de que os erros cometidos serão respondidos com punição em razão da justiça divina. Porque falar continuamente de perdão e misericórdia ou focar nas bênçãos do além pode causar frouxidão na vida religiosa dos jovens que estão na fase de descobrir sua própria identidade e participar da vida, podendo enfraquecer sua resistência contra os pecados. Em contrapartida, discursos feitos com tom de temor funcionam como um tipo de “freio” para equilibrá-los e afastá-los dos erros.
Quando a pessoa envelhece e começa a se aproximar do túmulo, entra naturalmente na busca por um galho ao qual possa se agarrar. Para aqueles que chegam a esse período, é necessário destacar novamente o sentimento de esperança(reca). É preciso incentivar as pessoas idosas às práticas de adoração e obediência e, como enfatiza o Venerável Imam Al-Ghazali, despertar as esperanças na misericórdia e no perdão de Allah Altíssimo nesse período.
O conhecimento religioso do interlocutor pode ser outro elemento determinante na explicação da religião. Adotar um estilo duro e assustador na abordagem a pessoas que se mantêm distantes da religião ou que acabaram de conhecê-la pode surtir o efeito oposto. Assustar uma pessoa cujo coração ainda não se afeiçoou à religião pode afastá-la completamente dela. Se você falar sobre o castigo de Allah para pessoas que vão à mesquita uma vez na vida, dizendo, por exemplo: "Allah vai agarrar os pecadores e lançá-los no inferno", você as assustará e as afastará da mesquita. De fato, por causa de pregadores que usam um estilo áspero e ameaçador em seus sermões, houve muitas pessoas que se esfriaram da mesquita, da adoração e da religião. Ninguém tem o direito de afastar de Allah, com discursos de punição, castigo e inferno, pessoas que vieram à Sua casa com o desejo de se refugiar em Sua misericórdia. Isso pode ser pensado, de certa forma, como entrar entre Allah e o servo e ditar regras injustamente em nome de Allah, o que é uma situação muito perigosa para quem fala. Além disso, como crentes, nossa postura em relação aos outros deve ser focada em facilitar e anunciar boas-novas, conforme as declarações do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
Contra aqueles que não conhecem suficientemente as boas maneiras e os pilares do Islam, deve-se usar inicialmente uma linguagem centrada na misericórdia e na esperança, aumentando seu amor e entusiasmo pela adoração e obediência. Na expressão de Bediuzzaman, devemos mostrar a eles a luz, e não a maça. Isso só é possível se o nosso mundo espiritual e do coração estiver cheio de luz. Não é possível representar a religião com aqueles que mostram a luz hipocritamente e escondem a maça. Não devemos esquecer que, nessa representação, além da linguagem e do estilo, nossas atitudes e comportamentos também são muito eficazes. Ao falar, devemos prestar atenção até mesmo ao nosso tom de voz, às nossas expressões faciais e à nossa linguagem corporal. A indulgência do Islam e a profusão da misericórdia e do perdão de Allah devem se refletir em nossas atitudes. Enquanto nossas palavras explicam a misericórdia de Allah, O Altíssimo, nossas atitudes calorosas e sinceras também devem apoiar essa mensagem. Além disso, devemos explicar até mesmo uma pequena bondade engrandecendo-a, mostrar que todo trabalho feito por causa de Allah é valioso e, assim, incentivar nossos interlocutores a dar passos mais avançados em nome da servidão. Pois o essencial não é assustar as pessoas, mas sim encorajá-las.
A psicologia e a situação geral do interlocutor também podem ser determinantes em relação ao estilo. Por exemplo, ao falar com alguém preso no redemoinho do desespero, deve-se tocar em temas focados na esperança; quando se trata de alguém que se comporta de forma excessivamente relaxada em suas adorações ou vive aberto ao pecado, deve-se manter a esperança (reca) um pouco em segundo plano e usar um estilo focado na advertência. De fato, quando se olha para a vida do nosso amado Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele), entende-se que a mesma flexibilidade é vista. Ele falava ora em tom de advertência, ora como quem anuncia boas-novas, conforme a situação e a condição de seu interlocutor; sabia, portanto, quando despertar o temor e quando alimentar a esperança. Tranquilizou quem estava com medo e advertiu quem se comportava com relaxamento excessivo. Respondeu com estilos diferentes a pessoas diferentes que fizeram a mesma pergunta, considerando a situação delas. No entanto, quando se trata dos preceitos consolidados da religião, que são válidos para todos, não se pode falar de tal flexibilidade. De fato, o Nosso Profeta também pregou tais preceitos a todos da mesma maneira.
Como resultado, incentivo (targhib) e advertência (tarhib) são dois elementos indispensáveis na pregação, e o essencial é usá-los de forma equilibrada. No entanto, esse equilíbrio pode demonstrar flexibilidade de acordo com a idade, o nível e a situação do interlocutor. Às vezes o medo, às vezes a esperança é colocado em primeiro plano, mas nenhum dos dois é completamente negligenciado. A sabedoria consiste em conseguir estabelecer esse equilíbrio corretamente e ser capaz de dirigir-se a cada pessoa de acordo com a necessidade dela.