Pergunta: Quais perguntas devemos fazer a nós mesmos e quais devemos evitar para não cair nas armadilhas do diabo, como se considerar parte do povo da verdade enquanto viver na falsidade, ou se julgar humilde quando, na realidade, estar profundamente mergulhado no orgulho?
Resposta: O principal objetivo do diabo é desviar as pessoas do caminho da verdade, e, para isso, ele utiliza métodos e meios muito diversos, recorrendo a todo tipo de artimanhas e enganos. Antes de passarmos à explicação do assunto, é necessário destacar o seguinte: no que diz respeito à origem dos males e das maldades, não se deve atribuir ao diabo uma influência real. Isso porque ele não possui um poder criador independente capaz de produzir o mal. De fato, o Alcorão Sagrado, ao descrever o papel do diabo na prática dos males, caracteriza-o, como procuraremos enfatizar e explicar, como ‘musevvil e muzeyyin’, isto é, aquele que apresenta os atos maus como belos e adorna o mal aos olhos das pessoas.
A Sedução e o Embelezamento do Diabo (Fazer o Mal Parecer Belo Para Enganar oHomem)
No Alcorão, ao referir-se àqueles que dão meia-volta e retrocedem depois de a verdade se ter tornado plenamente clara para eles, é-lhes dito:
الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَىٰ لَهُمْ “O diabo os seduziu, fazendo-os acreditar que suas próprias ações eram boas, e os encheu de falsas esperanças. .” [1]
Já em outro versículo, expressa-se que o diabo embeleza e torna atraentes as más ações cometidas pelos seres humanos:
وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ “O diabo embelezou suas obras aos próprios olhos e os desviou do caminho reto.” [2]
Como se pode observar, o diabo não cria o mal nem obriga o ser humano a praticá-lo. O seu papel consiste em disfarçar o mal, tornando-o atraente aos olhos humanos e fazendo com que seja percebido de forma distorcida, por meio de pensamentos equivocados. Além disso, procura incitar o ser humano ao mal, recorrendo a ilusões e falsas expectativas.
O Alcorão esclarece de forma particularmente expressiva os limites da influência do diabo sobre o ser humano, dando voz ao próprio diabo. No Dia do Juízo, este revelará os limites do seu poder àqueles que o seguiram, declarando:
وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ “Eu não tinha nenhuma autoridade coercitiva sobre vós. Apenas vos convoquei, e vós me atendestes. Não me culpeis, culpai a vós mesmos.” [3]
Isto significa que o diabo instila sussuros, embeleza e faz parecer belo o mal, e incita o indivíduo ao vício, mas não pode arrancar-lhe a vontade e forçá-lo ao pecado. Quem opta pelo mal e atende ao chamado do diabo é o próprio ser humano. Com efeito, o Altíssimo expressa claramente Seu julgamento a esse respeito:
“Na verdade, o diabo não tinha sobre eles nenhuma soberania ou poder coercitivo...” [4]
O Alcorão Sagrado chama a atenção para as nossas fraquezas humanas e vazios interiores ao declarar:
“Foi embelezado aos homens o amor aos prazeres: às mulheres, aos filhos, aos tesouros acumulados de ouro e prata, aos cavalos de raça, aos rebanhos e às plantações.” [5]
Pois bem, o diabo avalia muito bem esses vazios na essência do homem; ora usando a luxúria, ora o amor pelos filhos, ora a cobiça pela riqueza, ora o desejo de cargo, fama e vida confortável, ele tenta infiltrar-se. Evidentemente, cada uma dessas fraquezas não se manifesta na mesma proporção em todas as pessoas. O diabo espreita o ponto em que o ser humano é fraco e tenta enganá-lo por meio dessa mesma fraqueza.
Os Pontos de Infiltração do Diabo
Essa luta travada pelo diabo contra o ser humano começou desde o alvorecer da humanidade, juntamente com o Profeta Adão (que a paz esteja sobre ele). O Alcorão relata essa situação da seguinte forma:
“Então o diabo lhe sussurrou, dizendo: 'Ó Adão! Indico-te a árvore da eternidade e um reino que jamais perece?'” [6]
Sim, o diabo sussurrou ao Profeta Adão aproveitando-se de certas tendências em sua natureza e o levou a aproximar-se da árvore proibidá. Fazendo uma analogia com o término do jejum (iftar), o Profeta Adão não pôde aguardar o momento exato, calculou mal o pôr do sol e estendeu a mão para a coisa proibida antes que chegasse o momento oportuno. Certamente, o Profeta Adão não necessita da nossa purificação (tezkiye), pois ele é o Safiyullah (o Eleito de Allah). Contudo, ao falar de um profeta, é preciso não perder a compostura e a prudência. Por essa razão, parece mais adequado avaliar esse seu pequeno deslize no âmbito de um erro de julgamento pessoal.
Emoções como a luxúria, a cobiça, a ira, o rancor, a soberba e a teimosia fazem parte da natureza humana. Essas tendências humanas presentes na essência de Adão continuaram a existir em sua descendência. O Profeta Adão (que a paz esteja sobre ele) manteve-as sob controle por meio da fé, da vontade e da disciplina da servidão, dominando sua alma (nefs) e alcançando o alto horizonte exigido por ser o Safiyullah. Na expressão sufi, ele transformou o seu nefs-i emmare (a alma que incita ao mal) em nefs-i levvame (a alma censuradora) e mutmainne (a tranquilizada), caminhou dali para os horizontes de nefs-i radiye (satisfeita) e mardiyye (da qual Allah Se agrada), e, ultrapassando-os, elevou-se aos horizontes da pureza (nefs-i safiye e zakiye). Contudo, nem todos os descendentes dele puderam demonstrar a mesma vontade e sensibilidade. Eis que o diabo conhece bem esses pontos fracos do homem e não se aproxima de todos pela mesma porta. Ele aciona a luxúria de uns, a cobiça de outros, a ira de outros, ou ainda a soberba, o orgulho, a auto-admiração (ucub) ou o desejo de cargo; e, conforme o tipo de fraqueza que observa no ser humano, tenta infiltrar-se principalmente por ali.
A Armadilha da Soberba, do Orgulho e da Auto-admiração (Ucub)
A soberba, o orgulho e a auto-admiração (ucub) estão entre as fraquezas importantes que o diabo utiliza para se infiltrar no homem. O diabo o engana ao estipular essas emoções no indivíduo, afastando-o de Allah. Aquele que é tomado pela soberba começa a se ver superior aos demais; o indivíduo orgulhoso imagina-se dono de si mesmo, atribuindo à própria alma a beleza e os sucessos que possui. Já aquele que possui auto-admiração (ucub) admira-se a si próprio, vangloria-se de seus atos e deseja falar de suas virtudes a cada oportunidade. Às vezes, em vez de fazer isso abertamente, ele o realiza sob o véu da humildade, o que nada mais é do que uma soberba e um orgulho camuflados. Ele se promove sutilmente por baixo do pano, faz investimentos através de expressões como "Astaghfirullah" (Que Deus me perdoe) e profere palavras com as quais almeja os elogios e as vénias dos seus interlocutores. Desse modo, sem perceber, acaba enganando tanto a si mesmo quanto aos que o rodeiam. Por essa razão, a soberba e o orgulho ocultos sob o véu da humildade podem ser mais perigosos do que o orgulho manifestado abertamente, tal como a atitude de Qarun, que disse:
إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِنْدِي “Esta riqueza foi-me dada apenas graças ao conhecimento que possuo.” [7]
Um coitado assim, esmagado pela própria soberba e sob o jugo do diabo, tenta colocar-se em evidência até mesmo quando explica a verdade. Em aparência, ele está a comentar o Alcorão, a explanar os hadices ou a esclarecer questões religiosas, mas, ao prestar um pouco de atenção às suas palavras, nota-se que ele está constantemente a promover-se nas entrelinhas. Com as belas e literárias palavras que profere e com o profundo conhecimento que expõe, ele tenta, na verdade, ressaltar a sua própria superioridade. Com o tempo, os olhos de tais indivíduos — que agem sob os impulsos do diabo — tornam-se incapazes de ver quem quer que seja além deles mesmos. Primeiro, caem num sentimento de superioridade perante os seus pares e, em seguida, passam a menosprezar as grandes personalidades que viveram no passado. Se tal sentimento não for mantido sob controle, cresce gradativamente, podendo arrastar o homem a ombrear com os profetas e até a patamares ainda piores. De fato, entre os mentirosos que fingiram ser profetas ao longo da história, os falsos mahdis e messias, e os tiranos e ditadores que se viram acima de qualquer medida, há muitos que caíram em estados de espírito tão patológicos. Alguns deles chegaram a enveredar por ideias como a encarnação divina (hulul) e a união mística (ittihad), levando o assunto até à pretensão de divindade. Que o diabo não ouse penetrar na essência do homem a partir da brecha da soberba e do orgulho; se o indivíduo não lhe cortar o caminho com a própria vontade, é impossível prever até onde ele o poderá arrastar.
Se o homem não estiver preparado contra tais perigos e mantiver dentro de si, ainda que em pequena escala, o amor por cargos e fama, e o desejo de aparecer e de se expressar, ao encontrar três ou quatro pessoas que lhe demonstrem apreço ao redor, poderá cobiçar imediatamente a formação de um grupo. Ademais, se houver bajuladores ao seu redor que o façam parecer maior do que é, que exagerem seus sucessos e lhe lancem constantes elogios — enquanto ele próprio se vê como duas pessoas, eles o farão parecer dez; após algum tempo, passarão a dizer que ele atende aos negócios de cem, e depois de mil pessoas. Com o tempo, ele também passa a dar ouvidos a esses elogios, mantém perto de si aqueles que o louvam e não quer perder a estima deles. Surge assim um círculo vicioso de engajamento mútuo: um lado o inflam cobrindo-o de elogios, e ele os alimenta com a sua complacência e atenção. Em consequência, ambas as partes começam a ver e a mostrar o outro de maneira diferente do que realmente são. Enquanto essa bajulação mútua continua, os egos incham, os critérios se perdem e o homem torna-se incapaz de fazer avaliações realistas sobre si mesmo. Assim como um balão inflado além da conta acaba por estourar um dia, é inevitável que chegue o dia em que alguém cuja soberba e orgulho são constantemente atiçados sofra uma queda espiritual.
O Diabo Fazendo a Falsidade Parecer Verdade
Às vezes, o diabo embeleza e mascara o mal de tal maneira que os indivíduos imersos na rebeldia e na tirania imaginam estar no caminho reto. Assim, com o tempo, passam a ver a verdade como falsidade e a falsidade como verdade; o certo como errado e o errado como certo. Por exemplo, um tirano que inflige graves privações a milhares de pessoas pode pensar que está a estabelecer a justiça na terra. Um déspota que comete as maiores injustiças contra os seus próprios cidadãos pode alegar estar em busca da recuperação de direitos. Outro pode cometer inúmeros malefícios sob o pretexto do interesse público . Aqueles que correm dia e noite atrás de intrigas e conspirações podem falar de boas intenções; e aqueles que arruínam a ordem e perturbam a paz das pessoas podem afirmar que estão em busca de reforma .
Tais indivíduos, que invocam a verdade, a lei, a justiça e a liberdade enquanto cometem todo o tipo de atrocidades, incorrem no terrível equívoco em que caíram as autoridades da Igreja e as instituições da inquisição, as quais tiranizavam as pessoas em nome da proteção da religião, acusando-as de desvio e condenando-as até à tortura e à morte. Enquanto pensavam estar a servir à verdade, estavam, na realidade, mergulhados na falsidade até ao pescoço, sem sequer se aperceberem disso.
Ao chamar a atenção para esse tipo de engano, o Alcorão declara:
اَلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا “Aqueles cujos esforços na vida terrena foram em vão, enquanto pensavam estar a praticar boas obras...” [8]
Segundo os relatos, quando a notícia do martírio de Uthman, que Allah esteja satisfeito com ele) chegou a Zubayr ibn al-Awwam, ele leu este versículo a respeito dos homens de mãos ensanguentadas que o martirizaram, chamando a atenção para a gravidade do crime cometido. Com efeito, um dos maiores enganos para o ser humano é imaginar que está a servir à verdade enquanto corre atrás da falsidade, e que está a realizar uma boa obra enquanto comete o mal.
Não é fácil para esses infelizes — cujas medidas estão desajustadas, que confundem o bem com o mal e que consideram as suas más ações como sendo boas — voltarem atrás nos seus erros. Pois, se uma pessoa comete um ato sabendo que é errado, por maior que seja o seu erro, um dia ela pode arrepender-se e abandoná-lo. No entanto, se ela passou a ver o erro como certo e o mal como bem, o seu regresso torna-se muito mais difícil. O estado de tal pessoa assemelha-se ao daquele que, estando doente, julga-se saudável. Enquanto o ser humano não aceita a sua doença, ele nem sente necessidade de tratamento nem busca caminhos para a cura.
A Artimanha Mais Insidiosa do Diabo
Enquanto o diabo se empenha continuamente em desviar o homem, na maioria das vezes ele também faz com que este se esqueça da sua própria existência, chegando ao ponto de fazê-lo negá-la. Pois aquele que tem consciência das artimanhas e armadilhas do diabo mantém-se permanentemente em estado de vigilância, refugiando-se em Allah contra a sua maldade através das súplicas que recita ao deitar e ao levantar. E Allah não abandona aqueles que nEle confiam; Ele torna-se o seu patrono. Diante de um ser humano cujo patrono é Allah, todas as artimanhas e armadilhas do diabo vão por água abaixo. No entanto, aquele que nem sequer leva em conta a existência e a inimizade do diabo já foi enganado, logo de início, por uma importante artimanha dele. Sem perceber, tal pessoa torna-se indefesa contra os sussurros, sugestões e armadilhas do diabo.
Algumas pessoas que não creem em Deus e também negam a existência do diabo podem chegar, com o tempo, a um ponto em que se sentem incomodadas por tudo o que diz respeito à religião e à crença. Os serviços prestados à fé e ao Alcorão podem levá-las literalmente à loucura; elas podem nutrir uma animosidade e um ódio íntimos e profundos contra aqueles que realizam tais serviços. Sobretudo se pensarem que os serviços realizados darão frutos no futuro, alcançarão grandes massas e trarão coisas importantes para a humanidade em nome da bondade e da beleza, podem formar frentes e iniciar uma luta implacável contra eles.
Por exemplo, embora houvesse na época de Bediuzzaman muitos personagens importantes entre os sábios (ulema) e os mestres do sufismo (meshayikh), os tiranos — cujas lições vinham do diabo — preferiram lidar com Bediuzzaman, que ainda contava com apenas três ou quatro discípulos ao seu redor, e não lhe deram um minuto de paz ao longo de sua vida. A razão disso não é o fato de eles possuírem uma capacidade extraordinária de desvendamento espiritual ou de perspicácia. Sim, talvez a força dos seus palpites e intuições possa ter-lhes permitido aperceber-se, em certa medida, do potencial futuro daquela figura; contudo, não se deve esquecer que por trás disso estava também a influência das sugestões e sussurros do diabo. O diabo desviou os olhares deles de outras pessoas e concentrou-os especificamente em Bediuzzaman e no serviço à fé por ele desenvolvido, sussurrando-lhes aos ouvidos que a causa daquele homem constituiria uma enorme ameaça e perigo para eles. Este sussurro é retratado pelo versículo:
“Os diabos inspiram aos seus adeptos que lutem convosco.” [9]
O caminho primordial para se proteger contra estas artimanhas do diabo, que mencionamos acima, é o ser humano jamais perder a consciência da servidão, manter forte a sua ligação com Allah e, assim, firmar bem os pés no chão. Com efeito, o Orgulho da Humanidade (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele), mesmo na jornada do Mi'raj — quando ascendeu aos céus e alcançou patamares que nenhum ser humano ou anjo jamais atingiu —, foi mencionado através da declaração:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ “Glória Àquele que transportou o Seu servo...” [10]
Isso significa que não há título mais grandioso do que o de servo. Por essa razão, o ser humano não deve atribuir a si mesmo os sucessos e as belezas de que é agraciado, nem deve vê-los como originados de si próprio. Não deve afastar da memória que todas as graças mundanas são passageiras. Por maiores que sejam os serviços prestados, ele não deve apossar-se deles nem vangloriar-se com eles. A grandeza do homem não reside nos postos e títulos que se autoatribui, mas sim na capacidade de aprofundar-se na servidão e anular-se diante de Allah.