Das eigentliche Anliegen und Problem der heutigen Muslime ist eine Frage des Glaubens. Leider verbleiben sie in Angelegenheiten des Glaubens in der bloßen Theorie und kommen über ein reines Nachahmen nicht hinaus. Es gelingt ihnen kaum, sich im Glauben an Gott zu vertiefen und sich der wahren Gotteserkenntnis (Ma‘rifetullāh) zu öffnen. So fehlt ihnen im koranischen Rahmen ein fundiertes Wissen über das Wesen des Gott-Seins (Zât-ı Ulûhiyet) in all seinen majestätischen Eigenschaften, seinen makellosen Attributen (Sıfāt-ı Subhāniye) und seinen schönsten Namen. Aus diesem Grund vermögen sie auch nicht mit jenem tiefen Vertrauen an die Existenz und Einsheit Gottes zu glauben, wie es eigentlich erforderlich wäre. Ebenso fällt es ihnen schwer, die vom Koran dargelegten Wahrheiten wie die Auferstehung und Versammlung, die Existenz der Engel sowie Paradies und Hölle von Herzen anzunehmen und ihnen im Geiste des Korans vollkommenen Glauben zu schenken. Auch für die im Koran erläuterten verborgenen Welten (Gayb Âlemleri) und metaphysischen Wirklichkeiten fehlt es ihnen an einem tiefgreifenden Verständnis.
Unser Glaube an bösartige Geistwesen (Ervâh-ı Habîse) oder an die Existenz der Engel geht nicht über eine theoretische Annahme hinaus und greift nicht auf unsere Haltungen und Handlungen über. Beispielsweise erwähnt der Koran in Dutzenden von Versen die List und die Fallen des Satans und mahnt die Gläubigen vor ihm. Dennoch ist es so, als wüssten die meisten Gläubigen nichts von seiner Existenz, ja bei einigen findet sich sogar die seltsame Haltung „Was schert mich schon der Satan? Ob es ihn nun gibt oder nicht, was geht mich der Satan an?“ wieder.
Diesem unerbittlichen Feind, den der Koran mit vollkommener Feinfühligkeit thematisiert, so teilnahmslos gegenüberzustehen, stellt eine Form von Glaubensschwäche dar. Was ein Gläubiger tun muss, besteht darin, gemäß den Weisungen des Korans stets bei Gott Zuflucht vor dem Satan, seinen Trieben, Einflüsterungen, Spielen sowie Lenkungen zu suchen und ihm gegenüber in steter Wachsamkeit zu leben.
Als Gemeinschaft jenes edlen Gesandten (F.s.m.i), der Gott am besten kannte, ist es überaus schmerzlich: Wir kennen den Erhabenen Wahren nicht mit seinen Namen und Eigenschaften, vergessen, dass Er alles Verborgene wie Offenkundige weiß und die Tiefen der Herzen kennt, und führen kein Leben im Bewusstsein, uns jeden Augenblick in seiner Gegenwart zu befinden. Wer das Bewusstsein erlangt, Gott so zu dienen, als ob man Ihn sehen würde (Ihsān), verändert sich angesichts der Gegenwart des Wesens des Gott-Seins, bringt Ordnung in sein Verhalten und hält sich von respektlosem, nachlässigem Benehmen fern. Der Glaube an Gott spiegelt sich in all seinen Haltungen und Handlungen wider, von der Mimik bis zum Tonfall, vom Blick bis zur Bewegung der Lippen.
Ebū Musa el-Esch'arī sagte: Selbst wenn ich mich in einer dunklen Nacht beim Baden aufrichten wollte, würde ich mich vor Scham zusammenkrümmen. Solche Haltungen entstehen nicht durch einen rein theoretischen, nachgeahmten Glauben. Ein Glaube, der nicht zur zweiten Natur geworden ist, reicht nicht aus, um das Handeln des Menschen zu lenken. Ein solcher Glaube genügt womöglich auch nicht, um den Menschen ins Paradies zu führen.
Worauf es ankommt, ist nicht das Scheinen, sondern das Sein, nicht das Reden, sondern das Leben. Man kann die Themen des Glaubens in all ihren Tiefen kennen und auf schönste Weise darlegen. Man kann zu diesem Thema Bücher verfassen. Doch wenn man als Gläubiger das, was man erklärt und geschrieben hat, nicht verinnerlicht, nicht vollständig annimmt, nicht ohne jeden Zweifel daran glaubt und es nicht zu einer Tiefe des eigenen Wesens macht, dann ist man von der Nachahmung nicht zur tiefen Gewissheit gelangt. Ein ohne Einschränkung gebrauchter Ausdruck bezieht sich auf seine vollkommene Form. Folglich ist der Glaube, den der Koran von uns verlangt, der begründete Glaube (Tahkiki İman).
Von Gottes Barmherzigkeit wird die Hoffnung nicht abgeschnitten. Er kann auch jene, die einen nachgeahmten Glauben (Taklidî İman) besitzen, in Sein Paradies aufnehmen und mit Seiner Schönheit beehren. Überwiegend geht die Auffassung der Gelehrten der Glaubensgrundlagen in diese Richtung. Nichtsdestotrotz können und dürfen wir für uns selbst einen theoretischen und nachgeahmten Glauben keinesfalls als ausreichend erachten. Wie der unersättliche Wanderer, den der Lehrmeister Bediuzzaman in der Abhandlung Āyetu'l-kubrā beschreibt, müssen auch wir durch die Kontemplation / Reflexion (Tefekkur) über die äußere (Āfāq) und über die innere Welt (Enfus) unseren Glauben sowie unsere Erkenntnis (Marifet) ständig nähren und sie mit rechtschaffenen Taten unterstützen.
So wie der Glaube durch das Handeln gestärkt wird, erlangt auch das Handeln seinen wahren Wert, wenn es sich auf den Glauben stützt. Wir können den Glauben mit dem Fundament und dem Unterbau eines Gebäudes vergleichen. Wenn dieses sehr solide ist, werden auch die darauf errichteten Teile solide sein. Ein starker Glaube treibt zum Handeln an und veredelt die vollbrachten Taten.
Aus dieser Perspektive müssen unser vorrangiges Anliegen und unser erstes Ziel stets der Glaube sein. Allen voran für uns selbst und folglich auch für die Mitmenschen in unserer Umgebung müssen wir unser Möglichstes tun, damit eine Vertiefung im Glauben gelingt, die Freude am Glauben gekostet und mit dessen Begeisterung gelebt wird. Wie die edlen Gefährten des Propheten (F.s.m.i) sollten auch wir, wenn wir zusammenkommen, zueinander „Komm, lass uns für eine Stunde glauben“ sagen. Wir müssen unseren Glauben jeden Tag aufs Neue überprüfen und kontrollieren, ob er auf einem festen Fundament ruht. Zwar ist der Glaube zu Beginn eine Fackel, die Gott im Herzen entzündet. Doch gilt es jedes Mal zu prüfen, ob diese Fackel ihr Licht ausstrahlt und den Weg erhellt, und man muss versuchen, ihr Licht zu verstärken. Andernfalls kann man im Gegenwind verweht werden, dem nicht standhalten und womöglich gar zugrunde gehen.
Die Mu‘teziliten, die den griechischen Rationalismus in die islamische Welt einführten, haben sich zwar intensiv mit der Theorie religiöser Fragen befasst, sind jedoch bedauerlicherweise in der Praxis auf der Strecke geblieben. Sie vermochten im spirituellen Leben des Herzens nicht in die Tiefe vordringen und konnten nicht angemessen erkennen, was gottesdienstliche Handlungen und gottgefällige Taten dem Menschen einbringen. Auch die heutigen zeitgenössischen Anhänger beschreiten denselben Weg. Mögen sie auch eine theologische Ausbildung durchlaufen, regalweise Bücher schreiben und über die Literatur religiöser Fragen sprechen, so bleiben sie im Handeln und in der Praxis doch sehr oberflächlich.
Vielleicht wissen sie sehr viel über den Koran und die Sunna. Sie erklären und definieren religiöse Begriffe auf wunderschöne Weise, bringen neue Ansätze zu religiösen Angelegenheiten ein, systematisieren ihr Wissen und überliefern es an andere. Da sie jedoch das, was sie erzählen, nicht verinnerlichen und es nicht zu ihrer Wesensart machen können, verbleibt alles stets in der bloßen Theorie. Weder vermögen sie die schwindelerregenden Schönheiten des Paradieses in ihrem Gewissen zu spüren noch empfinden sie Schauder angesichts der furchteinflößenden Strafe der Hölle.
Die Sufis waren stets wegweisend darin, die Religion zur eigenen Natur zu machen und sie zu leben. Sie haben die Belange der Religion auf der Lebensebene von Herz und Geist in tiefster Weise empfunden und verspürt. Neben ihrem Verstand verstanden sie es auch, ihr Herz und ihren Geist wirken zu lassen, und haben so die anzustrebenden Ziele erreicht.
Das eigentliche Ziel muss das Handeln, die Praxis sein. Theoretischem Wissen, das sich nicht in Taten verwandelt, kommt keine große Bedeutung zu. Wer über religiöse Fragen spricht, sollte sich nicht darauf beschränken, bloß theoretisches Wissen weiterzugeben. Vielmehr gilt es, der eigenen Innenwelt Ausdruck zu verleihen und das weiterzugeben, was man selbst empfindet, verspürt, lebt und in die Tat umsetzt. Dass Worte auf die Zuhörenden tief wirken und sie überzeugen, hängt genau davon ab.
Im Glauben kommt es vor allem darauf an, dass er zu einem Bestandteil und einer Tiefe der eigenen Natur wird. In diesem Fall zeigt man ganz natürlich und selbst dann einen Reflex gegen glaubenswidrige Handlungen, wenn man es gar nicht bewusst bemerkt. Dies lässt sich mit der Reaktion des Immunsystems auf in den Körper eindringende Mikroben vergleichen. Ein solcher Mensch lässt nicht einmal zu, dass sich schmutzige Gedanken in seine Welt der Träume und Vorstellungen einschleichen. Die Gedanken, die seine Gedankenwelt schmücken und in seinen Träumen zu Gast sind, stehen fest. Sollte ein fremder Gedanke, der im Widerspruch zur eigenen Welt des Nachsinnens steht, dorthin vordringen wollen, betrachtet er dies als eine Verletzung des Luftraumes und zeigt sofort unwillkürlich seine Reaktion. Solange auf dem Weg des Glaubens kein derartiges Niveau erreicht ist, wird die unachtsame Person sich nicht vollständig aus der Sorglosigkeit befreien können, weshalb der Satan manches von ihrem Gebet, ihrem Flehen und ihren Taten stehlen kann.
Kurz gesagt ist das eigentliche Problem unserer Zeit das Glaubensproblem. Betrachtet man das Gesamtbild, lässt sich leider erkennen, dass der Glaube bei vielen wie ein dem Einsturz nahestehendes Gebäude ist. Das bedeutet, dass sie sich der Bedeutung und des Wertes des Glaubens nicht bewusst sind. Doch nach den Worten von Bediuzzaman ist die größte Wahrheit im Universum der Glaube. Wir werden durch unseren Glauben des Paradieses, des Wohlgefallens und der göttlichen Zufriedenheit gewürdigt. Müssen wir dann nicht mehr als alles andere um ihn bangen und das Gebäude des Glaubens stärken und festigen, damit es selbst den stärksten Stürmen standhalten kann?