Der Gebrochene Krug

In der Innenwelt des Menschen gibt es neben Zugängen, die dem Guten gegenüber offenstehen, auch dem Bösen zugewandte Zugänge, die man als Nefs bezeichnet. Wenn insbesondere Organe wie Augen, Ohren und Zunge nicht vor Sünden bewahrt werden und in den Handlungen nicht das Wohlgefallen Gottes gesucht wird, werden die Pforten, durch die der Satan eindringen kann, sperrangelweit geöffnet. Diese Zugänge und Fenster werden im Hadith als die „lumme &nbsp;esh-scheyṭāniyye“ - die satanische Einflüsterungsstelle bezeichnet.<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn1" title="">[1]</a>Der Satan schießt seine Pfeile genau dorthin und dringt durch diese Öffnungen in das Herz des Menschen ein. Er sendet ihm auf vielerlei Weise Signale negativer Einflüsterungen (Weswese). Manchmal verleitet er ihn zu Zügellosigkeit, manchmal befleckt er seine Gottesdienste und manchmal sät er Zweifel am Glauben in seinen Verstand. Wenn wir den Übeln des Nefs und des Satans keinen Raum geben wollen, müssen wir versuchen, die Türen, durch die sie eintreten könnten, nicht einmal einen Spalt breit offenzulassen.Das Nefs ist genau wie ein Kind; wenn man es nicht zur rechten Zeit entwöhnt und ihm an einem Punkt nicht den Weg versperrt, wird es einem ein Leben lang im Weg stehen. Selbst wenn der Weg, den man geht, der Weg der Propheten ist, wird es einem keine Ruhe lassen und ständig zur Last fallen.Wenn wir jedoch unserem Willen gerecht werden und unser Nefs läutern sowie reinigen können, können wir uns von seinen Übeln befreien. Wir können unser Nefs, das im Wesen des Menschen wie eine Schaltzentrale des Satans wirkt, zu einer Schaltzentrale des göttlichen Feinheit (Laṭīfe-i Rabbāniyye) machen. So können wir auf dem Weg voranschreiten, das diktierender Nefs (Nefs el-Emmāre) in das zufriedene Nefs (Nefs er-Rādiyye) zu verwandeln.Wenn wir die Türen schließen, die für den Einfluss des Satans offenstehen, wird er – wie sehr er sich auch bemühen mag, uns zu verführen – bei jedem Kommen gegen diese geschlossenen Türen prallen und wieder umkehren müssen.Warum aber hat Gott, der Allmächtige, einen so folgenschweren Feind wie das Nefs in unser Wesen gelegt?Er hat es in unser Wesen gelegt, damit wir uns durch sein Vorhandensein veranlasst sehen, auf Angriffe, die von ihm ausgehen können, vorbereitet zu sein und uns zu schützen. Um mit diesem Feind fertig zu werden, der auf der Lauer liegt, um uns mit seinen verschiedenen Listigkeiten zu Fall zu bringen, verbringen wir unser Leben in einem ständigen Kampf.Um unsere Geradlinigkeit bewahren zu können, wenden wir uns stets mit Gottesgedenken (Ḍhikr), Gottesdienst und Bittgebet Gott zu und nehmen Seine Hilfe in Anspruch. Indem wir Zuflucht bei Gott suchen, versuchen wir, vor dem Übel des diktierenden Nefs (Nefs el-Emmāre), das uns zu verschiedenen Übeltaten verleitet, sicher zu sein.Das heißt, angesichts der Gefahr des Nefs befinden wir uns in ständiger Wachsamkeit und Selbstskontrolle (Murāqebe); durch Enthaltsamkeit (Riyadhāt), inneren Kampf (Mudjāhede), Gottesgedenken, die Befolgung der Ritualien eines Ordens (Seyr es-Sulūk) sowie Gottesdienst und Gehorsam versuchen wir, es zu erziehen und zu läutern, den Kreis der Gottesfurcht (Taqwā) zu betreten und uns zu schützen. Deshalb wäre es nur angemessen, dem Nefs zu danken, da es Anlass für so viel Gutes gewesen ist!<h2 style="text-align: justify;">Das Zeitalter der Egoismus und der Heuchelei (Nifāq)</h2>Da das Zeitalter, in dem wir leben, ein Zeitalter des Egoismus ist, sind die Triebe des Nefs noch mehr außer Kontrolle geraten. Wir leben in einer Zeit, in der die Menschen, obwohl sie in Wahrheit nur ein Tropfen sind, sich wie ein Ozean darstellen wollen. Obwohl sie nur ein Stäubchen sind, verfallen sie dem Verlangen, eine Sonne zu sein.Erst recht, wenn sie in hohe Positionen gelangt sind, hegen sie noch größere Erwartungen. Sie verlangen, wo immer sie auch hingehen, mit Applaus empfangen zu werden und dass man vor ihnen in ehrfurchtvoller Haltung verharrt. Es gefällt ihnen sehr, wenn man für sie aufsteht und ihnen Respekt sowie Anerkennung entgegenbringt. Sie blicken auf andere herab und betrachten jeden wie einen Untertanen. Gott bewahre, es fehlt nur noch, dass sie sich selbst als „Gott“ bezeichnen. Vielleicht verfallen sie im Stillen sogar diesem Gedanken, können ihn jedoch nicht offen zum Ausdruck bringen.Pharao besaß die Dreistigkeit, dies ganz offen auszusprechen. Doch da die Amtsträger dieses Zeitalters des Egoismus zugleich einen heuchlerischen Charakter haben, können sie es nicht offen aussprechen.Manche dieser Charaktere sieht man vielleicht, wie sie ihr Gesicht an die Multezem bei der Kaaba schmiegen und weinen oder Hände und Gesicht an den Schwarzen Stein (Hadscher el-‘Eswed) streichen und zu Gott anflehen. Doch in demselben Augenblick, in dem man dies tut, ist das Herz mindestens so unrein wie das Herz von Ebū Dschehl. Im selben Moment, in dem man Gott am nächsten erscheint, möchte man von den Menschen gesehen, bekannt und geschätzt werden. Man schreckt nicht davor zurück, seine allergrößten Heiligtümer und religiösen Werte als Sprungbrett zu nutzen, um die eigenen Interessen zu verfolgen.Aus diesem Grund ist es sehr schwer, sie mit ihrem wahren Gesicht zu erkennen und hinsichtlich ihrer Gefühlswelt und Gedankengut zu analysieren. Gelingt dies nicht, kann man von ihnen hinterrücks erdolcht werden. Da man niemandem ins Herz schauen kann, läuft man Gefahr, sich von Personen täuschen zu lassen, die ständig „Gott“ im Munde führen und unaufhörlich von Religion und Frömmigkeit sprechen.Aus diesem Grund dürfen wir neben dem wohlwollenden Denken (Husn edh-Ḍhann) über jeden&nbsp; auch das Prinzip der Vorsicht (Adem-i İtimat) nicht vernachlässigen. Ohne jemanden geprüft und mehrfach hinterfragt zu haben, sollten wir niemandem unbedacht den Rücken kehren.Ja, wenn der Mensch sich selbst in einem erhabenen und gereinigten Zustand sieht, verleitet ihn dies zu Sünden, die selbst den Satan in den Schatten stellen würden. Das Seltsame daran ist, dass solche Menschen, selbst wenn sie die allergrößten Sünden begehen, sich immer noch als erlöste Gläubige betrachten.Sie behaupten, an Gott zu glauben, laufen aber in Wirklichkeit unbewusst wie ein Rennpferd einer Vielzahl vergänglicher Götzen hinterher. Sie bilden sich ein, Gott zu dienen; in Wahrheit jedoch beten sie das Diesseits, ein zügelloses Leben, ihre körperlichen Genüsse, ihre wollüstigen Begierden und ihre menschlichen Triebe an.Daher kann man in vielerlei Hinsicht Ähnlichkeiten zwischen jenen, die die Götzen vergangener Epochen wie Lāt, Menāt, ʿUzzā, Isaf und Nāʾile anbeteten, und diesen Menschen finden.Jemand, der sich nicht von seinen eigenen Gelüsten und Begierden befreien kann und nicht von seinen Launen sowie Erwartungen ablässt, kann nicht im wahrsten Sinne des Wortes ein Diener Gottes sein. Der Weg, sich von der Anbetung verschiedenster Götzen zu befreien, führt über die Dienerschaft gegenüber Gott. Wer ein wahrhaftiger Diener Gottes sein kann, stößt alle Götzen, die dem Diesseits und den weltlichen Genüssen angehören, mit dem Handrücken von sich.<h2 style="text-align: justify;">Alles ist von Gott</h2>Wer alles von Gott weiß, gewinnt; wer hingegen – unter Wahrung des freien Willens – manche Dinge sich selbst zuschreibt, erleidet selbst auf der Zielgeraden des Erfolgs Niederlage um Niederlage. Der Mensch sollte es vermeiden, „Ich“ zu sagen; er sollte vom „Ich“ auf die Stufe des „Wir“ gelangen und schließlich den Blick auf „Ihn“ (Huwe) richten.Es ist wichtig, vom „Ich“ abzulassen und „Wir“ zu sagen, denn das Erreichen von Eintracht und Einigkeit hängt davon ab. Doch auch die göttlichen Gunstbezeugungen (elṭāf es-Subhāniyye), die sich aus dieser Eintracht und Einigkeit ergeben, stammen wiederum von Ihm. Das heißt: Auch wenn das Sagen von „Wir“ einen ganz eigenen Wert besitzt, läuft die Angelegenheit am Ende doch auf Huwe (Ihn) hinaus.Das Pronomen „Hū“ (Er) drückt in seiner absoluten Bedeutung all die Schönsten Namen Gottes und die Erhabenen Eigenschaften aus. Zugleich verweist es darauf, dass das absolute Wesen Gottes (Zât-ı Baht) unbegreiflich ist. Hätte Er uns nicht die Erlaubnis gegeben, Ihn anzusprechen und im demütigen Flehen und Gebet „Du“ zu Ihm zu sagen, wäre die Verwendung dieser Anrede Ihm gegenüber eine Respektlosigkeit gewesen.Dass sich der Mensch von gewissen Verfehlungen befreien oder die ihm begegnenden Probleme bewältigen kann, hängt in gewisser Hinsicht davon ab, dass er sein eigenes Wesen erkennt, sich seiner Hilflosigkeit bewusst wird und seine Stellung gegenüber Gott richtig zu bestimmen vermag.Wenn der Mensch sich selbst nicht erkennt und seinem eigenen Wesen gegenüber blind ist, beginnt er, sich Größe einzubilden oder sich Tugenden zuzuschreiben, die er gar nicht besitzt. Dabei gehört uns noch nicht einmal unsere eigene Existenz. Wir bestehen lediglich aus aufeinanderfolgenden Einzelbildern, die von Gott kommen. Wir sind die verkörperte Gestalt der Handlungen Gottes, der darin sichtbaren Spuren (āsār) und der Manifestationen (tecellī), die von Ihm stammen.Bayezid &nbsp;Bestāmī berichtete, dass er, nachdem er Gott dreißig Jahre lang gedient hatte, folgende Stimme aus der verborgenen Welt (‘ālem el-gGhayb) hörte: „O Bayezid! Die Schatzkammern Gottes des Wahrhaftigen sind voll von Gottesdiensten. Wenn es dein Ziel ist, zu Gott zu gelangen, dann sieh dich an Seiner Tür als gering an und sei aufrichtig in deinen Taten.“Sich selbst als gering anzusehen und in seinen Taten aufrichtig zu sein, ist für den Menschen besser, als jedes Jahr zur Pilgerfahrt zu gehen, ein ganzes Leben lang zu fasten oder jeden Tag tausend Gebetseinheiten zu verrichten.Eine solche Mensch empfindet es als ausreichend, dass Gott seine Gottesdienste und Gehorsamstaten sowie seine guten Werke und Wohltaten sieht und weiß; daher versucht er nicht, sich jemandem zur Schau zu stellen oder auf sich aufmerksam zu machen. Eine solcher Mensch beginnt um Gottes willen, handelt um Gottes willen, spricht um Gottes willen und strebt in all ihrem Tun nach dem Wohlgefallen Gottes.<h2 style="text-align: justify;">Wahres Wissen ist Gotteserkenntnis (Ma’rifetullah)</h2>Wie schmerzlich ist es doch, dass all dies heutzutage zu den am wenigsten bekannten Wahrheiten gehört. Leider ist der Mensch von heute nicht in der Lage, sich selbst richtig zu lesen und zu entdecken. Weil er sich selbst nicht kennt, vermag er auch seinen Herrn nicht richtig zu erkennen. Ein Mensch, der in seiner inneren Welt keine Kenntnis von sich selbst besitzt, kann auch in der äußeren Welt kein Gotteskenner (‘ārif billah) werden.Selbst die Muslime von heute können Gott nicht so kennen, wie Er gekannt werden müsste, und Ihn nicht so bemessen, wie Er gebührend bemessen werden müsste. Sowohl wenn sie „Gott“ sagen, als auch wenn sie „Ich bin Muslim“ sagen, und auch wenn sie das Glaubensbekenntnis aussprechen, lügen sie, ohne sich dessen bewusst zu sein. Weil sie ihr eigenes Wesen nicht kennen und sich nicht der inneren Kontemplation zuwenden, können sie auch Gott nicht erkennen.Der Mensch von heute kann seine eigenen Mängel und Fehler nicht erkennen, weil er seinen Blick ständig auf die Außenwelt richtet. Er beschäftigt sich ununterbrochen mit den Fehlern und Schwächen anderer, blickt aber nicht ein einziges Mal auf sich selbst. Dabei begeht ein Mensch, der bei anderen nach Fehlern sucht, sein Leben lang selbst nur fortwährend Fehler.Wer nicht auf sich selbst blickt und nicht das Bestreben und die Mühe aufbringt, seine eigenen Mängel und Lücken zu beheben, begeht Fehler um Fehler; auf seine Abwege folgen neue Abwege. Kann bei einer solchen Person davon die Rede sein, dass sie Gott kennt?Wahre Wissenschaft ist die Gotteserkenntnis. Wahre Wissenschaft bedeutet einzugestehen, dass weder der äußere Blick noch die innere Einsicht Ihn vollständig erfassen oder in Seinem tatsächlichen Wesen begreifen können. Wahre Wissenschaft besteht darin, beim Betrachten der Existenz und der Dinge – von der eigenen Innenwelt an bis hin zum höchsten Punkt der Außenwelt – alle Überlegungen stets mit der Wahrheit des „Er“ (Hû) zu verknüpfen.Wer die Existenz um Gottes willen zu betrachten vermag, hat den Weg des Erkennens beschritten. Wer einen solchen Weg einschlägt, den überlässt Gott nicht seiner eigenen Unwissenheit. Er lehrt ihn das, was gewusst werden muss. <hr><a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref1" title="">[1]</a> Aḥmed Ibn Ḥanbel, el-Musned, 3/121

Auseinandersetzung mit dem Nefs und die wahre Gottesdienerschaft