Question : Comment préserver l'équilibre entre le targhīb (l'encouragement) et le tarhīb (la mise en garde) dans la transmission de la religion ?
Réponse : En observant le style fondamental du Coran, il apparaît clairement que le targhīb et le tarhīb y sont employés conjointement. Les expressions qui insufflent l'espoir à l'homme et l'appellent à la miséricorde y côtoient des déclarations dissuasives qui maintiennent en éveil son sens des responsabilités. Cette réalité coranique est définie dans le soufisme comme l'équilibre entre la crainte (khawf) et l'espérance (rajāʾ). Ainsi, en tant que serviteur faible et indigent, l'être humain éprouve à la fois un profond respect et une grande crainte révérencielle envers Allāh, tout en demeurant plein d'espoir, confiant en l'infinité de Sa miséricorde. D'ailleurs, dans le Coran, un verset inspirant la crainte est très souvent suivi d'une autre déclaration porteuse d'espoir. Si cet équilibre est manifeste dans les longues sourates, il est également présent de manière implicite dans les sourates plus courtes, à travers un style empreint de concision (ījāz).
Comme le soulignent diverses sourates du Coran, les lois divines qui régissent l'univers reposent sur un équilibre subtil. C'est grâce à cet équilibre que l'univers pérennise son existence de manière stable. Cet équilibre, que l'on observe dans les commandements ontologiques (liés à la création), se manifeste également dans les commandements législatifs (religieux). L'être humain, destinataire du discours divin, trouve son propre équilibre entre la crainte et l'espérance au carrefour de ces deux harmonies grandioses, en fonction de son univers intellectuel et spirituel. Il lui est ainsi demandé d'accomplir sa servitude dans son acception la plus parfaite.
Au regard des sources dont ils disposent, les musulmans se doivent de veiller à cet équilibre dans leurs activités de prédication (tablīgh). Si, parmi ces deux éléments d'équilibre, l'intimidation prédomine, cela engendre la panique et le désespoir ; si l'annonce de bonnes nouvelles l'emporte, c'est le laxisme et l'insouciance qui se manifestent. Une crainte excessive accable l'homme et altère son équilibre mental ; à l'inverse, une joie, une confiance et une aisance démesurées conduisent à la frivolité. Or, l'objectif véritable de la religion est de préserver l'être humain de tout excès, afin de l'élever vers une vie équilibrée, une harmonie entre le cœur et la raison, ainsi qu'une pleine conscience de sa condition de serviteur. L'individu qui atteint cet équilibre se tient, d'une part, dans la vigilance et la circonspection vis-à-vis d'Allāh, tout en maintenant vivaces, d'autre part, ses sentiments d'espérance.
Le principe fondamental de la prédication et de l'orientation spirituelle (irshād) est de respecter, de manière générale, cet équilibre entre l'incitation et la mise en garde. Néanmoins, selon la situation de l'interlocuteur, il peut s'avérer nécessaire de privilégier l'un ou l'autre. En premier lieu, l'âge, le niveau culturel, l'état psychologique et les circonstances du moment seront déterminants à cet égard. Par exemple, dans l'approche adoptée envers les enfants, il convient de mettre davantage en exergue le targhīb (l'encouragement) et d'adopter un ton axé sur l'espérance. Il faut leur parler de la miséricorde d'Allāh, de Ses bienfaits et des beautés du paradis ; l'amour et l'attrait doivent en être le fondement. Lorsqu'un membre de sa famille ou un ami proche vient à décéder, l'enfant doit être consolé en lui expliquant qu'il les retrouvera, si Dieu le veut, au paradis.
D'un autre côté, une éducation totalement dénuée du sentiment de crainte n'est pas appropriée non plus. La majesté et la grandeur d'Allāh doivent être enseignées de manière indirecte ; il faut lui faire ressentir qu'Il est un Être suprême et exalté, digne de respect et de vénération, tout en lui expliquant à quel point il serait inconvenant de manquer d'égards envers une telle Entité. Ce sentiment de respect qui naîtra chez l'enfant constituera le socle des vérités concernant la divinité que vous lui transmettrez par la suite. Toutefois, en toute circonstance, il est impératif de tenir compte de l'horizon et du niveau de compréhension des enfants lorsqu'on s'adresse à eux ; les vérités religieuses doivent leur être présentées de façon à ce qu'ils puissent les comprendre, les assimiler et les accepter sans contrainte.
Le ton du tarhīb (mise en garde) peut s'avérer plus pertinent pour les jeunes, particulièrement durant la période où les désirs charnels sont puissants. À ce stade, aux récits réjouissants de l'enfance doit s'ajouter la réalité selon laquelle les fautes commises seront sanctionnées, conformément à la justice divine. En effet, parler constamment de pardon et de miséricorde, ou s'attarder exclusivement sur les bienfaits de l'au-delà, peut susciter un certain laxisme dans la vie religieuse des jeunes en pleine phase de découverte d'eux-mêmes, brisant ainsi leur résistance face aux péchés. En revanche, les discours teintés de mises en garde agissent comme une sorte de frein pour les équilibrer et les détourner de l'égarement.
Lorsque l'être humain vieillit et se rapproche de la tombe, il se met naturellement en quête d'une branche à laquelle se raccrocher. Pour ceux qui atteignent ce crépuscule de la vie, il est nécessaire de replacer le sentiment d'espérance au premier plan. Pour encourager les personnes âgées à la dévotion et à l'adoration, il convient, comme le souligne l'Imam al-Ghazālī, d'exalter leurs espoirs en évoquant la miséricorde et le pardon du Très-Haut.[1]
Le niveau de connaissances religieuses de l'interlocuteur constitue un autre facteur déterminant. Adopter un ton sévère et intimidant envers des personnes qui se tiennent à distance de la religion ou qui viennent tout juste de la découvrir peut avoir l'effet inverse. Effrayer une personne dont le cœur ne s'est pas encore réchauffé à la foi risque de l'en éloigner définitivement. Si vous parlez du châtiment d'Allāh à des fidèles qui ne viennent à la mosquée qu'à de rares occasions, en leur disant par exemple : Allāh va saisir les pécheurs pour les précipiter en enfer, vous les effraierez et les ferez fuir. De fait, de nombreuses personnes se sont détournées de la mosquée, de la prière et de la religion à cause de prédicateurs employant un ton rude et menaçant dans leurs sermons. Nul n'a le droit d'éloigner d'Allāh, par des discours soudains sur le châtiment et l'enfer, des personnes venues dans Sa demeure avec le désir de se réfugier dans Sa miséricorde. Cela équivaudrait à s'interposer entre le Créateur et Son serviteur pour s'ériger injustement en juge, ce qui représente une posture extrêmement périlleuse pour celui qui s'exprime. Du reste, en tant que croyants, notre démarche envers autrui doit, conformément aux enseignements du Messager d'Allāh ﷺ, s'orienter principalement vers la facilitation et l'annonce de bonnes nouvelles.[2]
Face à ceux qui méconnaissent les règles de bienséance et les piliers de l'Islam, il convient, dans un premier temps, d'employer un langage axé sur la miséricorde et l'espérance, afin d'accroître leur ferveur pour l'adoration. Selon l'expression de Bediüzzaman, nous devons leur montrer la lumière et non la massue.[3] Or, cela ne peut se réaliser que si notre propre univers spirituel est empli de lumière. Il est impossible de représenter dignement la religion en exhibant hypocritement la lumière tout en dissimulant la massue. Nous ne devons pas oublier que dans cette représentation, nos attitudes et nos comportements sont tout aussi déterminants que notre éloquence. Lors de nos échanges, nous devons prêter attention au ton de notre voix, à nos mimiques et à notre langage corporel. La tolérance de l'Islam, ainsi que l'immensité de la miséricorde divine, doivent transparaître dans notre attitude. Tandis que nos mots décrivent la clémence du Très-Haut, notre comportement chaleureux et sincère doit venir étayer ce message. Par ailleurs, il convient de valoriser la moindre bonne action, de montrer que toute œuvre accomplie pour Allāh est précieuse, et d'encourager ainsi nos interlocuteurs à franchir de nouvelles étapes sur la voie de la piété. Car l'essentiel n'est pas de faire fuir les gens, mais d'éveiller leur attrait.
La psychologie et l'état général de l'interlocuteur peuvent également orienter le choix du style. Par exemple, lorsqu'on s'adresse à une personne happée par le tourbillon du désespoir, il convient d'aborder des thèmes axés sur l'espérance ; à l'inverse, face à un individu faisant preuve d'un laxisme excessif dans sa pratique ou vivant ouvertement dans le péché, il est préférable de reléguer l'espérance au second plan pour adopter un ton réprobateur. D'ailleurs, en observant la vie de notre Prophète ﷺ, on constate cette même sagesse. En fonction de son interlocuteur, il adoptait tantôt un discours d'avertissement, tantôt un discours annonciateur de bonnes nouvelles ; il usait de la crainte et de l'espérance avec une infinie justesse. Il apaisait celui qui était rongé par l'angoisse et mettait en garde celui qui se montrait trop insouciant. À une même question posée par des individus différents, il apportait des réponses aux tonalités diverses, en tenant compte de la situation de chacun. Toutefois, lorsqu'il s'agit des préceptes immuables (muḥkam) de la religion s'appliquant à tous, une telle flexibilité n'a pas lieu d'être. Le Prophète ﷺ a d'ailleurs transmis ces commandements de manière identique à l'ensemble des croyants.
En conclusion, dans la prédication, l'incitation (targhīb) et la mise en garde (tarhīb) sont deux éléments indissociables, et le principe fondamental est de les employer de manière pondérée. Cependant, cet équilibre requiert une certaine flexibilité selon l'âge, le niveau et la condition de l'interlocuteur. Parfois la crainte est mise en exergue, d'autres fois c'est l'espérance, mais jamais l'une d'entre elles n'est totalement éludée. La sagesse réside dans la capacité à instaurer cette harmonie avec justesse et à s'adresser à chaque âme selon ses besoins profonds.
[1] al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, 4/166
[2] al-Bukhārī, ʿIlm 11, Adab 80 ; Muslim, Jihād 8.
[3] Voir : Bediüzzaman, Tarihçe-i Hayat, p. 452 (Période d'Emirdağ).