Pregunta: ¿Cuál es la postura de nuestra religión con respecto al tema del medio ambiente? ¿Existen principios fundamentales en el Corán y la Sunna que sirvan de base para este tema?

Respuesta: Con la llegada de la era industrial, el medio ambiente comenzó a contaminarse. Por un lado, los residuos industriales contaminaron el agua, el aire y el suelo y por otro lado los recursos naturales se explotaron de forma abusiva y se derrocharon de manera irresponsable. Aunque los avances tecnológicos han aportado muchos beneficios a la humanidad, también han traído consigo algunos perjuicios, como la contaminación ambiental. La humanidad ha alterado el equilibrio de la tierra y los mares con lo que ha hecho. (Sura Rum, 30/41). El ser humano, al darse cuenta del daño que había causado a la naturaleza, comprendió su error y, gracias especialmente a aquellos que se preocupaban por el medio ambiente, surgieron movimientos cuyo objetivo era protegerlo. Los resultados de las investigaciones científicas han demostrado que todas las criaturas de la naturaleza están estrechamente relacionados entre sí y se ha comprendido mejor la importancia vital del ecosistema para los seres vivos. Esta toma de conciencia ha contribuido enormemente a la formación de la conciencia medioambiental en las personas.

Las actividades llevadas a cabo bajo el nombre de ecologismo merecen todo tipo de reconocimiento y apoyo, ya que, en general, tienen como objetivo de restablecer el equilibrio natural perdido, prevenir la contaminación y reparar los daños y destrozos causados hasta hoy en día. Sin embargo, no se puede pasar por alto que, en algunos casos, la cuestión ha adquirido un carácter ideológico y político. Algunos pueden estar utilizando el tema del medio ambiente para ajustar cuentas con el gobierno actual o para alcanzar ciertos objetivos políticos.

Aunque algunas obras contienen explicaciones sobre la importancia y la protección del medio ambiente, no conozco ningún estudio particular, extenso y detallado sobre este tema en la historia del Islam. Porque la gente de aquella época no tenía el problema llamado “contaminación ambiental”. Después de que el tema del ecologismo comenzara a ocupar la opinión pública mundial, los musulmanes también elaboraron estudios que indagaban este asunto desde una perspectiva religiosa, basándose en el Corán y la Sunna. El profesor İbrahim Canan (Que Dios tenga misericordia de él) también escribió una obra en este campo titulada «La ética medioambiental a la luz de los versículos coránicos y hadices». Es probable que en el futuro se publiquen nuevas obras que aborden de forma profunda y exhaustiva la concepción islámica del medio ambiente.

Representación , Equilibrio y Responsabilidad

El tema del medio ambiente está directamente relacionado con la posición del ser humano en la Tierra. Dios creó al ser humano como su vicerregente (representante) en la Tierra y le concedió el derecho a intervenir en ella. Como requisito del concepto de vicerregencia (representación), el ser humano está obligado a actuar dentro del marco de los mandatos de Dios. Por lo tanto, solo puede intervenir en las criaturas en nombre de Dios; no tiene derecho a la intervención personal. Así como la existencia humana no se origina en sí misma, la criatura en la que interviene no es de su propiedad.

Desde este punto de vista, el ser humano no puede disponer de las criaturas como le plazca, no puede alterar el orden y el equilibrio que Dios ha establecido en la Tierra, ni puede corromper el universo que Dios ha creado a la perfección ni el equilibrio dentro de él. Su misión es utilizar las cosas según su propósito de creación. (mā khulika leh). Al igual que los mandamientos legislativos (revelados), debe leer correctamente las leyes de la creación. Debe actuar conforme a cómo y con qué propósito Dios los ordenó. Además, debe rehabilitar los aspectos dañados de la naturaleza de manera fiel a su estado original.

Dios Todopoderoso creó todo en su debido lugar, con un equilibrio y un orden perfecto. El mundo, con su belleza, es como un pasillo del Paraíso. De hecho, el Sagrado Corán también nos muestra estas bellezas en diferentes versículos y nos invita a reflexionar sobre ellas. Sin embargo, para poder apreciar plenamente la magnificencia y la belleza de las criaturas, es necesario contemplarlas con una una visión holística. Quienes son capaces de hacerlo sienten un gran asombro y admiración cuando contemplan la naturaleza; se marean ante la belleza única de la creación. De hecho, Bediüzzaman describe de manera exquisita en su “ Yıldızname” la belleza de la luz y las lámparas que Dios ha encendido en el cielo. (Bediüzzaman, Palabras, p. 241)

Una persona capaz de percibir el orden, la armonía y el equilibrio que existe en la naturaleza actuará con mucha más cautela al intervenir en ella y se mantendrá alejada de cualquier tipo de destrucción y corrupción. Pensará que alterar el ecosistema e intervenir en la naturaleza puede causar grandes daños a la humanidad, e incluso oscurecer el futuro del mundo, y tratará de preservar todo en su posición original. El ser humano, sabiendo que todo lo que Dios ha creado y ordenado es ideal, diseñará el mundo que va a construir según estos criterios divinos.

Es muy importante poder concienciar a las personas para que no contaminen el medio ambiente ni dañen la naturaleza. Lo más fácil y lo mejor es hacerlo desde el principio. Pero una vez que se contamina la atmósfera, el agua, la tierra y todo lo que proviene de ellas, es mucho más difícil devolverlas a su estado original. De hecho, hoy en día se puede ver cuánto esfuerzo y dinero se invierte para devolver algunos ríos contaminados a su estado original. Del mismo modo, recuperar los bosques desaparecidos tampoco es nada fácil. Limpiar los mares, océanos, aire y tierra contaminados es aún más difícil, e incluso a veces puede ser totalmente imposible.

La Tierra como una muestra del Paraíso

Desde el punto de vista de un creyente, toda la criatura es una manifestación de los nombres y atributos de Dios. Por lo tanto, el hecho de que mantenga el equilibrio en la creación es una expresión del respeto que siente por Dios, por sus nombres divinos y por sus atributos sublimes. Un creyente que ve la creación desde esta perspectiva se acerca a todas las criaturas vivas o no vivas, con un profundo respeto y amor. Siente una profunda conexión con todo porque ve a cada ser del universo como un libro escrito por la pluma del poder de Dios. No solo evita dañar la naturaleza, sino que ni siquiera lastima a una hormiga; a menos que sea necesario, no le quita el derecho a la vida a ningún ser vivo.

Las descripciones del Paraíso que aparecen en el Sagrado Corán nos dan pistas sobre cómo se puede construir un mundo ideal; es como si nos dijeran: «Diseñen su mundo según esto», y despiertan en nosotros el deseo de construir un mundo que sea un modelo de Paraíso. Desde el punto de vista de un creyente, no hay duda de que el Paraíso es un lugar ideal que supera cualquier utopía. Si nos fijamos en las descripciones del Paraíso que aparecen en el Corán y la Sunna, vemos que las aguas, los ríos, las cascadas, las mansiones, los palacios, los árboles, las sombras y los frutos de todo tipo que hay allí son de una belleza deslumbrante. Por lo tanto, nuestra tarea es embellecer nuestro mundo tomando como ejemplo el Paraíso, convertirlo en un lugar envidiable en cada rincón, similar al Paraíso, y legar un mundo limpio a las generaciones futuras.

El Sagrado Corán, en el versículo  وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا “ (Lo que comieron, bebieron y probaron) Ya que lo que les es dado es parecido” (Sura Al-Baqara, 2:25), llama la atención sobre la similitud entre las bendiciones del Paraíso y las de este mundo. Es decir, las bendiciones de este mundo son una muestra de las bendiciones que encontraremos en el Paraíso. Si oscurecéis y contamináis la faz de la tierra, convirtiéndola en un lugar inhabitable, elimináis también esta similitud. Entonces, el Paraíso se convierte en un lugar diferente y el mundo en otro completamente distinto. En la medida en que este hermoso escaparate en el que se exhiben las muestras se convierta en un nido de inmundicia (suciedad y contaminación), se alejará de su parecido con el Paraíso.

La concepción islámica del derroche y el ahorro es también uno de los elementos fundamentales que conforman nuestra relación con las criaturas. Como es sabido, el Sagrado Corán afirma que Dios no ama a los derrochadores (Sura An’âm, 6/141); el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con Él) también ordenó evitar el derroche de agua, incluso al realizar la ablución (wudu)  a orilla del río. (Véase: Ibn Maya, Taharah 45; Ahmed Ibn Hanbal, Al-Musnad 2/221). Esta orden de nuestro Profeta se refiere a convertir el ahorro en una forma de moral y a preservar dicha moral. Una persona que convierte el ahorro en una forma de moral muestra la misma sensibilidad en todos los ámbitos de su vida. Esta moral se refleja en todo, desde sus hábitos alimenticios hasta la forma en que aprovecha los huertos y jardines, pasando por el modo en que utiliza los recursos naturales y la forma en que emplea las aptitudes y capacidades que se le han concedido. Dado que el derroche es haram (ilícito) en todos los ámbitos, el creyente actúa con moderación tanto en los gastos de su vida personal como en el uso de los recursos naturales.

Pulcritud y Limpieza

Es posible extraer principios y normas sumamente importantes para la protección del medio ambiente y el ecosistema de los consejos y prácticas del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones sean con Él). Por ejemplo, la declaración de la zona de Harameyn-i Sherifeyn como zona sagrada, la prohibición de cortar la hierba y los árboles y de matar a los animales que allí se encuentran, es muy significativa desde este punto de vista. (Bujârî, Hajj 43; Müslim Imâret 85) Con esta prohibición, nuestro Profeta protegió una amplia zona y creó un área protegida ejemplar.

Cuando los nobles compañeros del Profeta intentaron matar una serpiente que se les cruzó en su camino durante un viaje, pero no lo lograron, nuestro Profeta se volvió hacia ellos y les dijo: «Ella se ha librado de vuestro mal, y vosotros del suyo» (Bujari, Sayd 7; Muslim, Salam 137). ¡Qué significativo es esto! Con una sola frase, impartió una profunda lección de sensibilidad hacia el medio ambiente y los seres vivos.

Cuando se dirigía a la conquista de La Meca, al ver que las aves habían construido sus nidos en el camino, cambió la ruta para que el ejército no las molestara. Cuando uno de sus compañeros cogió los polluelos de un nido, primero le reprendió y luego le ordenó que los devolviera a su lugar. (Abu Dawud, Adab 163; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad 1/404)

Por otro lado, nuestro Profeta (la paz y las bendiciones sean con Él) hizo mucho hincapié en la limpieza. De hecho, en uno de sus hadices, ha señalado la importancia de este tema diciendo: «La limpieza es la mitad de la fe» (Muslim, Tahârah 1; Tirmidhi, Daawât 86). Ha prohibido orinar bajo la sombra de los árboles y en el agua; ha pedido que se retiren de los caminos las cosas que molestan a la gente y ha señalado que esto es una de las ramas de la fe.

De acuerdo con esto, así como Dios, con la manifestación de su nombre al Quddus, realiza una limpieza constante en el universo, el ser humano también debe mantener limpio el entorno en el que vive. A pesar de todos los cambios y transformaciones que se producen en la naturaleza, la pulcritud y la limpieza prevalecen; del mismo modo, es una exigencia de la fe que el ser humano preserve esta pulcritud y limpieza en los lugares que toca. Es inconcebible que un musulmán se comporte de manera desequilibrada, desordenada y discordante.

Si nos fijamos en los principios que el Corán y la Sunna establecen sobre la protección del medio ambiente, no debería haber ningún problema en las sociedades musulmanas. Por desgracia, al igual que los jóvenes enamorados de Mehlika Sultan, al perseguir la modernidad y la posmodernidad, nos alejamos de nuestros propios valores. Desde la época de Tanzimat, hemos recorrido un largo camino, hemos atravesado montañas y valles, pero no hemos avanzado ni un palmo. Como resultado, los problemas del mundo moderno comenzaron a manifestarse también en nuestras sociedades.

Ojalá que a partir de ahora podamos volver a nuestros propios valores y revitalizar y reconstruir el mundo de acuerdo con estos valores.