Вопрос: Можно ли говорить о том, что сегодня нашим мыслям и намерениям угрожает опасность «приземления» — когда наше сознание формируется не основополагающими принципами религии, а нормами и склонностями эпохи? В чём проявляется такая опасность и к каким последствиям она приводит?

Ответ: В этом вопросе затронута одна из серьёзных проблем современных мусульман. К сожалению, мы выросли в условиях, где были лишены наставников, способных направить нас на верный путь и осветить дороги, по которым мы идём. Мы не брали жизненные меры и основы у Высшего Существа, Которое всё видит и всё знает. Поэтому не научились смотреть на события целостно; не смогли уловить связи между причинами и следствиями; не сумели планировать жизнь так, чтобы связывать сегодняшний день с завтрашним, а завтрашний — с тем, что последует за ним. В итоге мы не смогли выстроить жизнь в рамках большого, всеобъемлющего замысла.

В общем и целом, у нас возобладало стремление прожить хорошо сегодняшний день. Мы приковались взглядом к настоящему и пренебрегали будущим. Наши мысли приземлились, горизонт сузился. Ведь человеку, который не опирается на небесный источник, чрезвычайно трудно смотреть на происходящее объёмно и глубоко, вырваться из темницы телесности и устроить свою жизнь согласно всеобъемлющему плану.

Человек — не только материальное существо, состоящее из плоти. У него есть сердце, душа; в нём заключены разные глубины — тайна, сокровенное, сокровеннейшее, божественная тонкость. Как телесная природа человека состоит из множества взаимосвязанных структур и систем, так и его духовное строение включает в себя различные механизмы и уровни. Тот, Кто сотворил человека во всей его внутренней и внешней полноте, знает его лучше всех. Поэтому человек может жить уравновешенно и спокойно лишь тогда, когда обращается к Его руководству.

Если же это руководство игнорируется, если человек рассматривается в узких рамках и принимается во внимание только с материальной стороны, то некоторые его стороны оказываются словно парализованными. Это похоже на вмешательство в отдельный орган без учёта всей анатомии человека: каким бы опытным и знающим ни был тот, кто вмешивается, действие, не принимающее во внимание целое, неизбежно приведёт к различным осложнениям.

Углубление во внутренний мир

Сегодня мы ищем всё во внешнем мире, тогда как внутри человека есть огромная вселенная, ожидающая открытия. На эту истину указывают строки Ибрахима Хаккы:

«Сказал Господь: не вмещают Меня ни земля, ни небеса;

Но сокровищем познан Я в руднике сердца».

Да, ни земля, ни небо не могут вместить Аллаха; Он превыше пространства. Но познание Творца и Его любовь проявляются в человеческом сердце. Как указывает этот стих, внутренний мир человека чрезвычайно важен и поучителен. Истин, которых человек достигает в глубинах собственной души, он может не найти в той же мере во внешнем мире. Тот, кто способен погрузиться в глубины своего сердца, удостаивается таких духовных даров и такого познания Аллаха, которых не сможет увидеть, прочитать или услышать ни на земле, ни в небесах.

Кто не умеет правильно читать внутренний мир, тот во внешнем мире может увязнуть в болоте позитивизма и натурализма. Если же человек сначала верно читает самого себя, начинает размышление изнутри, а затем обращает взгляд к внешнему миру, он делает более уверенные шаги, сознательнее идёт по своим дорогам и достигает важных истин, связанных с познанием Аллаха. Однако всё это возможно лишь при условии, что человек питается божественными дарами, черпает из чистого источника откровения. Тот, кто не получает питания из Божественного источника Откровений, не сможет правильно прочитать собственную сущность и найти в себе точки опоры и помощи.

Сегодня под именем науки нам чаще всего преподносят натуралистические подходы. Поэтому мы привязываем человека к земле, рассматриваем его только через телесность и заточаем в узкие рамки. Мы воспитаны в материалистической и секулярной культуре современного мира; в наших школах действуют программы, несущие отпечаток этой культуры. Осознаём мы это или нет, наши умы и мысли находятся под её влиянием. Меняются критерии, по которым мы толкуем человека, бытие и вселенную.

Человек — дитя той культурной среды, в которой он вырос. Что он видит дома, на улице, в школе, в месте поклонения, то чаще всего и усваивает. Сегодня люди в средах, где они живут, почти не слышат ни одной фразы, связанной с жизнью сердца и духа. Поэтому их мир чувств и мыслей оказывается повреждённым, и они начинают блуждать по совершенно иным долинам.

Приземление религиозных толкований

Культура, в которой мы живём, окрашивает всё: наше представление о Божественной Сущности, взгляд на ангелов, способ понимания религии, нашу духовную жизнь. Даже то, что имеет небесную природу, мы делаем земным. Мы толкуем тексты Корана и Сунны через формы, которые предлагает нам — а порой и навязывает — культурная среда, в которой мы выросли. Хотя всё, что выражают Коран и Сунна, является истиной, наши толкования и понимание искажают цвет и узор этих истин.

Мы берём не те смыслы, которые должны понять, а то, что нам нравится или кажется выгодным. Вместо того чтобы, исходя из Слова Всевышнего, пытаться понять, чем Он доволен, мы заставляем Коран говорить то, что сами считаем полезным и удобным, то что хотим услышать. Своей мирской ограниченностью мы обмеляем глубины Корана, уподобляем его себе. В основе некоторых толкований теологов, которые невозможно согласовать с духом религии, лежат именно такие тенденции. Более того, эта поверхностность и узость нередко отражаются даже в переводах смыслов коранических аятов. И не только Коран — книгу вселенной мы тоже пытаемся втиснуть в те же тесные рамки и толкуем её столь же поверхностно.

Здесь, возможно, мы лишь перенесли в более общий контекст одно важное наблюдение устада Бедиуззамана из его «Трактата об иджтихаде». Как известно, он там говорит, что и сама религия, и иджтихады, раскрывающие скрытые положения религии, имеют небесный характер. Затем, перечисляя ряд причин, он объясняет, как современные иджтихады отдаляются от этой небесности и приобретают земной характер. Одной из таких причин он называет следующее:

«Взгляд нынешнего времени прежде всего и сам по себе обращён к мирскому счастью и направляет к нему религиозные постановления. Между тем взгляд шариата прежде всего и сам по себе обращён к счастью вечному, а на мирское счастье смотрит лишь во вторую очередь — постольку, поскольку оно является средством для вечной жизни. Значит, взгляд нынешнего времени чужд духу шариата. Следовательно, от имени шариата он не может совершать иджтихад».

Невозможно не согласиться с этими словами Бедиуззамана. Действительно, главной целью учёных прежних поколений было понять святую волю Всевышнего. Они размышляли: «Я понимаю из этого аята вот это, но каков же на самом деле божественный замысел?» Они постоянно странствовали в глубинах Книги и Сунны, искали скрытые в них смыслы. Их главной целью было правильно понять Слово Аллаха и обрести Его довольство.

Сегодня же преобладают мирские заботы. Умы многих людей занимает вопрос: «Как нам жить более благополучно?» Люди вращаются в мирском, мыслят через мирское, и даже религиозные вопросы привязывают к земным тревогам. Иначе говоря, как было сказано выше, мы уподобляем религию самим себе и отдаляем её от божественного замысла. Всё толкуется в соответствии с личными интересами, земной выгодой, карьерными и жизненными ожиданиями людей. Из религиозных текстов пытаются вывести положения, соответствующие этим интересам, или, по крайней мере, подгоняют их под них. Подобные корректировки можно встретить даже в проповедях и наставлениях, звучащих в мечетях.

Незамечаемое отчуждение

Люди незаметно для себя вырастают под влиянием тех идей, которые в их среде предлагаются как товар на рынке. Они начинают стремиться именно к ним. Соответственно формируются их намерения и цели. Сегодня мы видим, что люди религиозные и люди мирские думают об одном и том же, говорят об одном и том же. Мусульмане, не сумев вырваться из тесноты культурной среды, в которой они выросли, живут жизнью, привязанной к эго и миру.

Вместо того чтобы мыслить широко, держать высокие устремления и использовать свою краткую жизнь, этот небольшой капитал бытия, ради обретения Рая, они растрачивают её в узких рамках телесности, материи и мира. Не найдя высоких намерений, целей и мыслей, принадлежащих их собственному духовному миру, они утешают себя мелочами и обманываются ими. Они отчуждаются от возвышенных идей — жить ради того, чтобы давать жизнь другим; связывать собственное спасение со спасением других.

Самое опасное в этом — то, что это отчуждение не осознаётся. Если человек замечает утраченные ценности, он хотя бы пытается вернуть их, прилагает усилие. Но если он не осознаёт своего состояния — или, что ещё хуже, осознаёт, но не испытывает от этого беспокойства, — от него нельзя ожидать воли к поиску и обретению.

Это состояние можно уподобить цыплёнку внутри яйца. Представьте, что вы каким-то образом сказали бы ему: «Почему ты сидишь здесь, зажав шею между ногами? Снаружи есть широкий и просторный мир!» Если бы цыплёнок умел смеяться, он рассмеялся бы над вашими словами и, возможно, обвинил бы вас в глупости. Ведь, с его точки зрения, не может быть места лучше того, где он находится. Точно так же современным людям, зажатым в тесных рамках материи, очень трудно объяснить просторные и светлые миры сердца и духа.

Чтобы избавить людей от плена такой узости, необходима серьёзная духовная реабилитация. Например, перед ними можно поставить примеры из эпох, когда ислам проживался прямо и подлинно, и помочь им принять эти примеры как образцы для подражания. Идеальные примеры из поколения сподвижников или последующих эпох могут вывести современного человека из этой тесноты и расширить его горизонт. Этому может способствовать и то, чтобы в любой среде, где мы собираемся и беседуем, обсуждались темы, принадлежащие нашему духовному миру, а наши собственные источники глубоко усваивались и осмыслялись.

Да, нам необходимо заново пересмотреть и перестроить наш мир мысли. Ведь с помощью господствующей философии нашей эпохи или современного понимания науки чрезвычайно трудно раскрыть нашу собственную широту и глубину. Мы не придём к цели, опираясь на римский гений, греческую мысль, эллинскую философию или представления, присущие христианской традиции. Невозможно и смешать всё это с нашим собственным миром мысли. Это похоже на попытку смешать масло с водой: как бы вы ни старались, они не сольются воедино, потому что их химический состав и структура различны.

Разумеется, в каждой мысли и каждой культуре найдётся то, чем можно воспользоваться. Но главное — подойти к вопросу основательно, суметь построить собственный мир мысли и заново истолковать бытие именно с этой точки зрения.