Question: À la fin de l’Épître de la sincérité (al-ikhlās), Bediüzzaman dit : « Nous implorons le Seigneur, Le plus miséricordieux des miséricordieux, en prenant pour intercesseur tous Ses noms les plus beaux (al-asmāʾ al-husnā), afin qu’Il nous accorde la pleine sincérité. » ¹ Quelle est la sagesse derrière le fait de prendre les noms divins comme intercesseur ?

Réponse: La sincérité consiste à accomplir les actes uniquement parce qu’Allāh l’a ordonné, et à viser seulement Son agrément, sans convoiter ni les intérêts mondains ni les récompenses de l’au-delà. Car l’adoration n’est pas le prix des bienfaits à venir, mais l’expression de gratitude pour les bienfaits déjà reçus.

Cela dit, si l’on examine la question du point de vue du besoin ou de la nécessité, il n’y a aucun inconvénient à demander les récompenses de l’au-delà. Même si nous ne subordonnons pas nos adorations aux bienfaits de l’au-delà et n’accomplissons pas notre servitude à Allāh pour les obtenir, il est certain que nous en avons profondément besoin. Tout comme, dans ce monde, nous avons besoin de croire en Allāh, de Le connaître, de L’aimer, de nous attacher à Lui, de nous appuyer sur Lui et de Lui faire confiance, de même, dans l’autre monde, nous avons besoin d’être parmi ceux qu’Il tient proches de Lui. Nous savons que l’unique endroit où nous pourrons être proches de Lui, contempler Sa beauté, et être enveloppés par les souffles de « l’agrément d’Allāh est encore plus grand » ², c’est le paradis. Par conséquent, nous espérons et demandons le paradis et ses délices, par pure grâce de Sa part. Car nous ne pouvons nous passer de Lui, et tout comme nous ne pouvons nous passer de Lui, nous ne pouvons non plus nous passer du paradis.

Chercher refuge dans les Noms divins lors des prières

La sincérité (al-ikhlās) est une expression directe de la connaissance parfaite d’Allāh, de la recherche de Son agrément et du respect de Ses commandements. C’est pourquoi la sincérité est d’une importance capitale pour tout croyant. C’est précisément là que réside la sagesse du fait que Bediüzzaman, lorsqu’il demande la sincérité au Seigneur, prenne Ses noms mêmes comme intercesseur. Car lorsque nous demandons dans nos prières ce que nous estimons le plus important, nous avons recours à ce que nous tenons pour le plus important comme intercesseur.

Par exemple, voici l’une des prières fréquemment faites par un pauvre serviteur :

Seigneur ! Élève encore une fois aujourd’hui Ta religion, noble en Son Essence, dans tous les recoins du monde et dans chaque unité de la vie ; fais connaître la vérité et la réalité à tous les cœurs. Ouvre nos poitrines et celles de tous Tes serviteurs à la foi, à l’Islam, à la conscience de l’ihsān et au Coran !

Parce que j’attache une grande importance à cette prière, pour qu’elle soit acceptée, je cherche refuge auprès de l’intercession de ces plus grands intercesseur :

Je Te demande et implore tout cela, par le droit de Ton Essence, par le droit de Tes attributs sublimes, par le droit de Tes plus beaux noms, par le droit de Ton Nom suprême (al-ism al-aʿzam), et par le respect dû à l’intercession auprès de Toi de notre Maître Muhammad Mustafa ﷺ.

Tout comme cela, la sincérité est une question d’importance vitale pour un croyant. C’est pourquoi Bediüzzaman prend tous les plus beaux noms (al-asmāʾ al-husnā) comme intercesseur pour pouvoir l’acquérir. Par conséquent, ses propos revêtent une importance particulière car ils reflètent l’importance de la sincérité.

D’autre part, le Coran nous recommande d’inclure les Noms divins dans nos prières et de les prendre comme intercesseur. Par exemple, dans un verset noble, il est dit :

« C’est à Allāh qu’appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par ceux-ci » ³. Cela signifie donc que nous devons reconnaître que les Noms divins ont un puissant effet porteur du sens de la servitude et chercher refuge auprès d’eux dans nos prières. Comme on le sait, dans le Jawshan al-Kabīr, on dit : « Je Te demande par le droit de Tes noms » puis on mentionne les Noms divins et on implore la délivrance de l’enfer par leur respect.

L’accent mis par Bediüzzaman sur la sincérité

Bediüzzaman , dans ses œuvres, a insisté à maintes reprises et avec insistance sur la sincérité (al-ikhlās), soulignant son importance par des expressions très fortes. Il a déclaré qu’une once d’acte accompli avec sincérité l’emporterait sur des tonnes d’actes dépourvus de sincérité ; il a attribué le fait que les services rendus portent des fruits décuplés, malgré le petit nombre de personnes autour de lui, à leur sincérité. En exposant cette vérité, il a dit : « Inshāʾallāh, vous parviendrez à la sincérité parfaite, et vous me ferez ainsi entrer, moi aussi, dans la sincérité parfaite. » ⁴

Par ces propos, Bediüzzaman a à la fois fait preuve de son humilité, apprécié ses frères et adressé l’avertissement nécessaire. Car aussi sincère qu’un homme puisse l’être, il n’est pas facile de parvenir à une sincérité absolue. Cela nécessite en effet de ne laisser aucune autre considération, aussi infime soit-elle, se mêler aux actes accomplis, de pouvoir repousser tout ce qui est autre qu’Allāh et de se verrouiller complètement à Allāh. De plus, la sincérité acquise peut être facilement perdue, sans même s’en rendre compte. Même en y prêtant une grande attention, il n’est pas aisé pour l’homme de dire qu’il a atteint la « sincérité complète » ou la « sincérité la plus parfaite ». C’est un horizon qui est un objectif pour nous, mais dont l’atteinte est extrêmement difficile.

 Pour y parvenir, il faut franchir bien des cols périlleux et se défaire des attaches du corps et de la matérialité. Une telle sincérité est une caractéristique propre aux serviteurs d’élite appelés les « al-muhlisīn ».

Bediüzzaman est une personnalité éminente qui analyse très bien les événements autour de lui, en tire constamment des leçons et adresse ses avertissements lorsque cela est nécessaire. Une fois, il raconte cette expérience concernant la sincérité : lorsqu’il dit à son étudiant Hafız Ali, venu le voir, que la calligraphie d’un autre camarade était plus belle que la sienne et que, par conséquent, il rendrait un plus grand service, il exprime que Hafız Ali se réjouit de cela avec une sincérité et une authenticité parfaite et qu’il est fier de son frère. ⁵

Cet exemple nous montre que la sincérité est également étroitement liée à la fraternité. Si nous voulons comprendre à quel point nous sommes sincères dans les services que nous rendons pour la cause d’Allāh, nous pouvons nous poser la question suivante : « Si j’avais été confronté à une telle situation, aurais-je pu avoir la même attitude ? » Qu’Allāh nous fasse la grâce, à nous aussi, de pouvoir nous défaire de notre ego à ce niveau, d’établir une connexion avec notre Seigneur et d’être sincères.

La spirale de la sincérité

Si, comme Bediüzzaman, nous observons attentivement notre environnement, nous rencontrerons de nombreux héros de la sincérité dont le cœur bat pour Allāh. Nous admirons leur état et nous essayons de leur ressembler. Par exemple, au début des années 90, l’ardeur de nos frères qui ont pris leur bâton de pèlerin pour se rendre aux quatre coins du monde me semblait très pure. Ils organisaient leurs migrations (hijrā) sans penser à un salaire, sans même connaître les pays où ils allaient. Leurs attitudes nous enthousiasmaient, nous revigoraient et nous rappelaient à nous-mêmes. Nous ne saurions assez remercier le Seigneur de nous avoir accordé le bonheur de nous trouver au milieu de tant de personnes dévouées. D’ailleurs, si ces personnes aussi dévouées et sincères n’existaient pas dans ce cercle, toutes ces beautés ne se manifesteraient pas. Cela signifie que les fruits découlant des services rendus sont des faveurs supplémentaires que le Seigneur accorde aux attitudes pures.

Si la sincérité est la vertu la plus importante que l’Essence Divine  attend de nous, et une spirale qui nous élève d’un seul élan vers Son agrément, alors elle doit être notre quête la plus importante. Nous devons constamment demander la sincérité au Seigneur. Particulièrement la nuit, après avoir accompli la prière du tahajjud, nous devons joindre notre front au tapis de prière et dire : « Ô Allāh ! Fais-nous partie de Tes serviteurs qui recherchent la sincérité et qui l’atteignent/à qui Tu accordes la sincérité ! ». Nous devons chercher la sincérité dans tous nos actes et passer notre vie entière à la poursuite de la sincérité la plus parfaite. Dans nos prières, nous implorons et supplions Allāh pour notre commerce, notre santé, nos enfants et nos familles. Il n’y a pas de mal à cela, mais aucune de ces choses ne peut être aussi importante que l’obtention de la sincérité, de l’agrément divin et de la connaissance du Créateur. Par conséquent, nous devons prier pour obtenir ces choses au moins autant que pour nos demandes et désirs terrestres.

Il ne faut pas oublier non plus que la sincérité est liée à la foi. Plus votre foi est solide, plus votre sincérité le sera. De ce point de vue, nous devons d’abord croire au Seigneur avec une certitude dépassant toute démonstration rigoureuse, avoir la connaissance (maʾrifah) proportionnellement à notre foi, et établir une connexion forte avec Lui proportionnellement à notre connaissance. Si nous voulons atteindre la sincérité la plus parfaite, nous devons nous efforcer d’élever notre foi aux niveaux de la science certaine (ʿilm al-yaḳīn), de la vision certaine (ʿayn al-yakīn), puis de la vérité certaine (ḥaḳḳ al-yaḳīn). Si nous ancrons la foi dans notre être et restons très proches d’Allāh, ni la main du diable ni celle de l’âme qui ordonne le mal ne pourront briser notre sincérité.

Oui, comme toute belle chose est difficile à obtenir, l’obtention de la sincérité n’est pas aisée non plus. Cependant, les voies qui y mènent ne sont pas fermées, elles sont ouvertes. Il est possible d’y parvenir par la foi, par la connaissance (maʾrifah), par l’amour (al-mahabba), par la contemplation et par la prière.

¹ Bediüzzaman Said Nursî, Épîtres de la Lumière (Risale-i Nur), L’Épître de la Sincérité.

² Coran, Sourate 9 : Le Repentir (al-Tawba), 9:72.

³ Coran, Sourate 7 : Les Murailles (al-Aʿrāf), 7:180.

⁴ Bediüzzaman Said Nursî, L’Épître de la Sincérité (İhlâs Risalesi), des Épîtres de la Lumière (Risale-i Nur).

⁵ Bediüzzaman Said Nursî, L’Épître de la Fraternité (Uhuvvet Risalesi), des Épîtres de la Lumière (Risale-i Nur).