Во внутреннем мире человека, наряду с «дверями», открытыми для добра, есть и другие – открытые для зла, и их совокупность называется нафсом. Особенно тогда, когда глаза, уши, язык и прочие органы не удерживаются от греховного, а в делах нет желания довольства Всевышнего, «двери» для шайтана распахиваются настежь. В хадисе подобные “двери” или “окна” названы «люмме-и шайтанийе» – «места проникновения шайтана» (Ахмад ибн Ханбаль, «аль-Муснад», 3/121). Шайтан как бы метит туда своими стрелами, через эти слабые места проникая к сердцу человека. Он посылает десятки видов васваса (навязчивые и беспочвенные мысли): то тянет к распущенности, то пачкает поклонение, то закидывает в разум сомнения, касающиеся веры. Если мы не хотим дать нафсу и шайтану возможности нанести нам вред, надо стараться не оставлять открытой ни малейшей щели, через которую они могут войти.

Нафс похож на ребёнка: если вовремя не «отнять его от груди», не поставить границы и не остановить, он потом всю жизнь будет останавливать вас. Даже если вы идёте путём пророков, он не даст вам покоя: будет снова и снова цепляться, лезть вперёд, нападать. Но если мы по-настоящему задействуем свою волю, очистим от грязи (тасфия) и исправим (тезкия) свой нафс, то сможем избавиться от его зла. Нафс, который в человеческой природе служит словно «центром управления», через который действует шайтан, можно превратить в «центр», через который проявляется божественная воля (латифа-и раббанийе). Можно идти путём преображения повелевающего дурным нафса (нафс-и аммара) в нафс довольный, умиротворённый (нафс-и радыя). Если же мы закроем двери, открытые для влияния шайтана, то, сколько бы он ни старался сбить нас с пути, каждый его приход будет заканчиваться тем, что он ударится о запертую дверь и вернётся ни с чем.

Но почему Всевышний вообще вложил в нашу природу такого опасного врага, как нафс? Именно затем, что, имея его в себе, чувствуем потребность в защите и находимся в состоянии постоянной готовности. Этот враг, затаившийся в засаде и пытающийся разными ухищрениями «подставить нам ногу», заставляет нас проживать жизнь как непрерывную борьбу. Чтобы удержаться на прямом пути, мы вновь и вновь стремимся к Богу: поминаем Его, совершаем поклонение, молимся, просим помощи. В поиске Его защиты мы стараемся обезопасить себя от зла повелевающего дурным нафса, который толкает к плохому. То есть, стоя перед лицом этой опасности, мы живём в состоянии постоянной бодрости и внутреннего контроля; через самоограничение, духовное усилие, поминание Бога, путь внутреннего восхождения и усердие в поклонении мы стараемся воспитать и очистить нафс, войти в состояние богобоязненности и сохранить себя. Поэтому, раз он становится причиной стольких благих дел, – пожалуй, и нафс поблагодарить не грех.

Век эгоцентризма и лицемерия

Мы живём в эпоху эго, и потому нафс распоясался как никогда. Живём во времени, когда люди, будучи всего лишь каплей, хотят казаться океаном; будучи песчинками, мечтают выдавать себя за солнце. А если они ещё и добираются до высоких должностей, их ожидания раздуваются ещё больше. Он хочет, чтобы всюду его встречали аплодисментами, чтобы перед ним стояли по стойке смирно. Ему нравится, когда при его появлении вскакивают на ноги, когда выказывают почтение и восхищение. Он смотрит на других свысока, видит в людях чуть ли не своих холопов. До открытого заявления «я – бог» ему как будто не хватает всего одного шага. Более того, в глубине души он и до этого доходит, но не решается произнести вслух. Фараон когда-то осмелился сказать это открыто. А вот обладатели должностей в этом веке эгоцентризма, будучи по своей сути людьми двуличными, не в состоянии сказать такое прямо.

Некоторые из такого рода людей могут, как ни странно, стоять у Мультезема, прижимаясь лицом к стене Каабы и рыдая, или, прикасаясь к Чёрному камню, молить Аллаха со слезами. Но в тот самый момент их сердце грязно не меньше, чем сердце Абу Джахля. В миг, когда они внешне ближе всего к Аллаху, внутри им жжет желание быть увиденными, высоко оцененными людьми. Они, не колеблясь, используют самое святое, религиозные ценности, как ступеньку к собственным земным интересам. Потому распознать их истинное лицо, проанализировать их внутренний мир, их чувства и мысли чрезвычайно сложно. А не сумев этого сделать, можно и удар ножом в спину получить. Мы не можем разрезать чужое сердце и заглянуть внутрь, и потому легко обмануться перед тем, у кого не сходит с языка «Аллах» и кто постоянно говорит о вере и религии. Поэтому, проявляя по отношению к людям благое мнение (хусну-зан), в то же время мы не должны забывать и принцип «не доверять без проверки». Не испытав человека, не пропустив его несколько раз через «фильтр», нельзя поворачиваться к нему спиной.

Да, когда человек считает себя возвышенным и чистым, это толкает его на такие грехи, что и сатана позавидует. Самое удивительное, что, совершая самые тяжкие грехи, такие люди всё равно продолжают видеть себя «спасшимися мусульманами». Они утверждают, что верят в Аллаха, но на деле, сами того не замечая, несутся, как скаковые кони, за множеством временных идолов. Они думают, что поклоняются Аллаху, а на самом деле поклоняются миру, разгульной жизни, телесным наслаждениям, плотским страстям, своим животным инстинктам. Поэтому между ними и теми, кто в былые времена поклонялся идолам Лат, Менат, Узза, Исâф и На’ила, можно найти немало сходства.

Тот, кто не способен выйти из плена собственных желаний и прихотей, отказаться от своих капризов и ожиданий, не может в полном смысле слова быть рабом Аллаха. Освобождение от поклонения разным идолам проходит через истинную покорность Аллаху. Кто становится подлинным рабом Аллаха, тот легко отказывается от всех идолов, связанных со всем мирским.

Всё – от Аллаха

Те, кто воспринимает всё исходящим от Аллаха, приобретают, при этом право человеческой воли сохраняется; а те, кто приписывает некоторые вещи себе, теряют. Человек должен сторониться слова «я», подняться с уровня «я» на ступень «мы», а оттуда устремить взгляд к «Он» (Хува). Отказаться от «я» и сказать «мы» – важно, потому что согласие и единство зиждятся на этом. Но и божественные милости, ниспосылаемые за согласие и единение, опять-таки от Него. То есть, хотя у «мы» есть своя ценность, в конечном счёте всё упирается в «Он».

Местоимение «Ху» («Он»), в своём абсолютном значении, заключает в себе и все прекрасные имена Аллаха (Аль-Асма аль-Хусна), и возвышенные атрибуты. В то же время оно намекает на то, что Его Сущность непостижима для нашего понимания. Если бы Он Сам не позволил нам, обращаясь к Нему в мольбе и смиренной просьбе, говорить «Ты», такое обращение было бы проявлением неуважения.

Способность человека избавиться от разного рода падений или преодолеть встречающиеся на пути проблемы во многом зависит от того, насколько он познаёт собственную сущность, осознаёт свою беспомощность и правильно определяет своё положение перед Аллахом. Если он не знает себя, слеп к своей природе, он начинает приписывать себе величие и приписывать себе качества, которыми не обладает. Между тем даже наше существование не принадлежит нам. Мы – лишь мозаика, созданная Аллахом. Мы – овеществлённые формы Его действий, их следов и исходящих от Него проявлений.

О Байезиде Бистами передаётся, что, отдав тридцать лет жизни поклонению, он услышал голос из сокровенного мира: «О Байезид! Сокровищницы Господа полны поклонения. Если твоя цель – достичь Аллаха, считай себя ничтожным у Его порога и будь искренен в своих делах». Считать себя малым и быть искренним в деяниях – лучше, чем каждый год жизни ходить в паломничество, лучше, чем провести всю жизнь в посте и каждый день совершать по тысяче ракаатов молитвы. Такой человек довольствуется тем, что Аллах видит его поклонение, его добрые дела и служение; поэтому он не стремится показать себя людям, донести до всех свой голос. Такой человек начинает ради Аллаха, действует ради Аллаха, говорит ради Аллаха и во всём ищет лишь Его довольства.

Подлинное знание – познание Аллаха

Как печально, что всё это – истины, которые в наше время почти не известны. Увы, современный человек не умеет правильно «читать» себя, не может открыть себя. Не зная себя, он не может и своего Господа познать должным образом. Тот, кто во внутреннем мире не стал знающим самого себя (’ариф ан-нафс), не сможет во внешнем мире стать ’арифом в отношении Аллаха (’арифу-биллях). Даже сегодняшние мусульмане не знают Аллаха так, как следовало бы знать, не величают Его так, как подобает величать. Произнося «Аллах», говоря «я мусульманин», произнося слова свидетельства веры, они, сами того не осознавая, лгут. Не зная собственной природы, не обращаясь к внутреннему размышлению, они не могут познать Аллаха.

Современный человек всё время держит свой взгляд прикованным к внешнему миру, и потому не видит собственных недостатков и изъянов. Он постоянно занят чужими ошибками и пороками, но ни разу не оборачивается к самому себе. А ведь тот, кто ищет изъяны в других, проводит всю жизнь, совершая изъян за изъяном. Не оглядываясь на себя, не имея решимости исправить свои трещины и поломки, такой человек совершает ошибку за ошибкой. Можно ли о таком сказать, что он познал Аллаха?

Подлинное знание – это ма’рифатуллах, познание Аллаха. Подлинное знание – признать, что никакие взоры, ни внешний взгляд, ни внутреннее прозрение не в силах объять Его, постичь Его Суть такой, какова она есть на самом деле. Подлинное знание – начиная с внутреннего мира и поднимаясь до самых высот внешнего мира, проходя взглядом по бытию и творению, постоянно связывать свои размышления с истиной «Он» («Ху»). Тот, кто умеет смотреть на бытие как на творение Аллаха, встал на путь знания. А того, кто вступил на этот путь, Аллах не оставляет наедине с его собственным невежеством: Он обучает его тому, что действительно необходимо знать.