سؤال: ما الأمور التي يجب على المرء اتباعها وما التي يجب عليه اجتنابها حتى لا يقع في شباك الشيطان ومكائده؛ كأن يحسب نفسه من أهل الحقّ وهو سادرٌ في الباطل، أو يرى نفسه متواضعًا وهو غارقٌ في لُجّة الكبر والخيلاء؟
الجواب: إن المهمة الأساسية التي ألزمَ الشيطانُ بها نفسه في هذه الدنيا، هي إغواء الناس وصدّهم عن الطريق المستقيم؛ وفي سبيل ذلك يتذرّع بأساليب ووسائل شتى، وقبل أن نسترسل في بيان المسألة وتفصيل مراميها، يجدر بنا التنبيه إلى أمرٍ مهمٍّ، وهو: لا ينبغي للمرء أن ينسب إلى الشيطان تأثيرًا حقيقيًّا في إيجاد الشرور وخلق المفاسد؛ فليس له من القدرة التكوينية المستقلة ما يمكِّنه من خلق الشر وإبرازه إلى حيز الوجود.. ولذلك نجد القرآن الكريم حين يشير إلى دور الشيطان في مقارفة الآثام، يصِفه -كما سيرد لاحقًا- بأنه "مُسوِّل ومزيِّن"، أي إنه يمنِّي النفوس، ويزين لها سيِّئ الأعمال فيبدو في عينها حسنًا بهيًّا.
تسويل الشيطان وتزيينه
عندما يتحدّث القرآن الكريم عن أولئك الذين ارتدّوا على أعقابهم من بعد ما تبيَّن لهم الحقّ ووضّح سبيله، يقول: ﴿الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ﴾ (سورة مُحَمَّدٍ: 47/25). وفي موضع آخر يوضّح الحقّ سبحانه أسلوب الشيطان في تزيين المنكرات وجعلها فتنةً تأخذ بالألباب، فيقول عز وجل: ﴿وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ﴾ (سورة النَّمْلِ: 27/24).
ويتضح مما سبق أن دور الشيطان لا يتمثل في خلق الشر أو إكراه الإنسان عليه، وإنما يكمن في تزيينه وتجميله حتى يغدو جاذبًا في عين الإنسان، وفي تصويره على غير حقيقته فيجعله يفكّر فيه بطريقةٍ خاطئةٍ، وفي استغلال ما يعتري الإنسان من أوهامٍ وتطلّعاتٍ وتوقّعات؛ ليغريه بالوقوع في الشرّ، ويحفّزه عليه.
والقرآن الكريم يبيّن بوضوحٍ تام حدود تأثير الشيطان في الإنسان بلسان الشيطان نفسه، فيقول: ﴿وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ (سورة إِبْرَاهِيمَ: 14/22)، فهذا يعني أن الشيطان يوسوس للإنسان، ويزيّن له الشر ويجمِّله له، ويغريه بالوقوع فيه، لكنه لا يستطيع أن يسلبه إرادته أو يُكرهه على ارتكاب المعصية، وإنما يختار الإنسانُ بمحض إرادته جانب الشر، ويستجيب لدعوة الشيطان، وقد عبّر الله تعالى عن هذه الحقيقة بوضوح، فقال: ﴿وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ﴾ (سورة سَبَأٍ: 34/21).
ويلفت القرآن الكريم أنظارنا إلى نقاط الضعف الفطرية في نفوسنا، وإلى الثغرات الكامنة في طبيعتنا حين يقول: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/14). وهنا يستغل الشيطان هذه الثغرات استغلالًا ذكيًّا؛ فيحاول النفاذ إلى الإنسان تارةً عن طريق الشهوة، وتارةً عن طريق حبّ الأولاد، ومرةً في حب جمع المال، وأخرى بالرغبة في الجاه والشهرة والعيش الرغيد.. ولا جرم أن هذه الشهوات لا توجد بالدرجة نفسها عند كلِّ إنسان؛ لذلك يترصّد الشيطانُ النقطةَ الأضعف لدى كل إنسان، ثم يحاول خداعه والإيقاع به من خلالها.
منافذ الشيطان
ولقد بدأت معركة الشيطان مع الإنسان منذ فجر البشرية؛ مع أبينا آدم عليه السلام، فيقصّ علينا القرآن الكريم ذلك فيقول: ﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى﴾ (سورة طَهَ: 20/120). أجل، لقد استغلّ الشيطان بعض الميول الفطرية الكامنة في طبيعة آدم عليه السلام، فوسوس إليه وحمله على الاقتراب من الشجرة المنهي عنها. ولو أردنا أن نقرّب الصورة بضرب مثالٍ من الصيام، لقلنا: إن آدم عليه السلام لم يستطع أن ينتظر حتى يحين وقت الإفطار، ولم يُحسن تقدير وقت غروب الشمس، فمدّ يده إلى ما نُهي عنه قبل حلول أوانه. ولا شك أن آدم عليه السلام في غنًى عن تزكيتنا؛ فهو صفيّ الله، غير أنه ينبغي عند الحديث عن أحد الأنبياء عليهم السلام أن نلتزم الأدب والتحفّظ، وألا نتجاوز حدود ما يليق بمقام النبوة، ومن ثمّ فمن الأنسب أن تُفهم هذه الزَّلّة على أنها خطأٌ في الاجتهاد.
إن الشهوة والطمع والغضب والحقد والكِبْر والعناد، وأمثالها من نوازع النفس وانفعالاتها؛ جزءٌ من الطبيعة البشرية، وهذه الميول الفطرية التي كانت كامنة في طبيعة آدم عليه السلام، ظلّت حاضرةً في ذريته من بعده، وقد استطاع آدم عليه السلام أن يضبط هذه النزعات ويكبح جماحها بقوة الإيمان، ومضاء الإرادة، والانضباط في مقام العبودية؛ فأخضع نفسه للحق، وارتقى إلى الأفق السامي الذي يليق بمقام صفيّ الله.
وبلغة أهل التصوف انتقل من النفس الأمّارة إلى النفس اللوّامة ثم إلى النفس المطمئنة، ومنها مضى في مدارج السلوك إلى النفس الراضية ثم النفس المرضية، حتى تجاوز هذه المقامات أيضًا، وارتقى إلى آفاق النفس الصافية الزكية.
غير أن أبناء آدم من بعده لم يكونوا جميعًا على القدر نفسه من قوة الإرادة ورهافة الحسّ واليقظة.. وهنا يجد الشيطان منفذه؛ فهو خبيرٌ بمواطن الضعف في الإنسان، ولا يدخل على الجميع من باب واحد، بل يحرّك في هذا شهوته، وفي ذاك جشعه وحرصه، وفي آخر غضبه، كما ينفذ إلى غيره من باب الكبر والغرور والعُجب أو التطلُّع إلى الجاه؛ وحيثما لمح في الإنسان موطنَ ضعفٍ، ركز مساعيه للنفاذ إليه من خلالها.
فخ الكبر والغرور والعُجب
يُعَدّ الكبر والغرور والعُجب من أهم الثغرات التي يتوسّل بها الشيطان للنفاذ إلى الإنسان؛ إذ يستفزّ فيه هذه المشاعر ليخدعه ويصرفه عن طريق الله، فالذي يستبد به الكبر يرى نفسه فوق الآخرين، والمغرور يتوهم أنه مالك أمره، وينسب ما حازه من جماليات ونجاحات إلى ذاته ونفسه، أما صاحب العُجب فيعتريه الافتتان بنفسه، ويزهو بما ينجزه، ويتلمس كل فرصة للحديث عن مزاياه وفضائله. وقد لا يُبدي المرء ذلك جهارًا، بل قد يتخفّى وراء ستار التواضع؛ وما هو في حقيقته إلا كبر مقنّع وغرور مستتر. فتراه يروّج لنفسه خفية، ويستغلّ كلمات الاعتذار وعبارات التواضع مثل "استغفر الله" ليستدرّ مديح المخاطَبين وثناءهم، وهو بمسلكه هذا يخدع نفسه ويخدع من حوله من حيث لا يشعر؛ لذا فإن الكبر والغرور المتستّرَين برداء التواضع قد يفوقان في خطورتهما الغرور الصريح الفجّ، كالذي أعلنه قارون متباهيًا حين قال: ﴿إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي﴾ (سورة القَصَصِ: 28/78).
إن هذا المسكين الذي أثقله الكِبْر والغرور، وأسلس قياده للشيطان، لا يكفّ عن تقديم نفسه وإبراز ذاته حتى وهو يتحدّث عن الحق، قد يبدو في الظاهر مفسّرًا للقرآن، شارحًا للأحاديث، أو موضّحًا للمسائل الدينية، غير أنك إذا أنعمتَ النظر في كلامه، أبصرتَ بين السطور أنه لا ينفكّ يروّج لنفسه ويُبرز مكانته.
إنه يحاول -بما يورده من عبارات بليغة، وما يقدّمه من أسلوبٍ أدبيٍّ رفيعٍ، وما يستعرضه من معلومات عميقة- أن يؤكد تفوّقه وتميّزه، ومع استمرار هذا النمط من التفكير، يغدو هؤلاء الذين تحرّكهم وساوسُ الشيطان أسرى لذواتهم؛ فلا تكاد أعينهم ترى أحدًا سواها.. يبدأ الأمر عندهم بالشعور بالتفوّق على أقرانهم وأمثالهم، ثم لا يلبثون أن ينظروا باستخفافٍ إلى كبار العلماء والصالحين الذين عاشوا قبلهم، وإذا لم يُضبط هذا الشعور ويُكبح في بدايته، فإنه لا يزال يتضخّم شيئًا فشيئًا، حتى يدفع الإنسان إلى أن يجعل نفسه في منزلة الأنبياء عليهم السلام، بل قد يجرّه إلى ما هو أبعد وأشد خطرًا.
ولقد شهد التاريخ على مرّ العصور نماذج شتى لمدّعي النبوة الكذابين، ومن زعموا المهدية والمسيحية، وكذلك الجبابرة والطغاة الذين رأوا أنفسهم فوق كلِّ ضابط أو مساءلة، وابتُلي كثير منهم بمثل هذه الأمراض، بل إن بعضهم انزلق إلى أفكار الحلول والاتحاد، حتى انتهى به الأمر إلى ادعاء الألوهية، فالشيطان إذا وجد في الكِبْر والغرور ثغرةً ينفذ منها إلى أعماق النفس، ولم يقطع الإنسان عليه الطريق بإرادته وعزيمته؛ استحال التنبؤ بالمهالك التي يمكن أن يورده إياها.
وإذا لم يكن الإنسان متأهّبًا لمثل هذه المخاطر، وكان في نفسه -ولو قدرٌ يسير- من حب الجاه والشهرة، أو الرغبة في الظهور وإثبات الذات، فإنه ما إن يجد حوله نفرًا قليلًا يُبدون له التقدير والإعجاب، حتى يُفتَن بفكرة تشكيل جماعة ممن حوله، وتزداد الخطورة إذا كان في محيطه متملّقون يصوّرونه أكبر مما هو عليه، ويضخّمون نجاحاته، ولا يفتؤون يغمرونه بالمديح والثناء.
فإذا كان يرى نفسه شخصَين، جعلوه في أعين الناس عشرة؛ ثم لا يلبثون بعد قليل أن يزعموا أنه ينهض بعمل مائة، بل ألف رجل.. ومع مرور الوقت يبدأ هو الآخر في الإصغاء إلى هذه الإطراءات، ويحرص على إبقاء مادحيه بالقرب منه، ولا يريد أن يفقد ما يبدونه له من إعجاب وتقدير.
وهكذا تنشأ دائرة مفرغة من الخداع المتبادل: هم ينفخون فيك بالمديح ويضخّمون صورتك، وأنت تغذّيهم بما تبديه لهم من إعجابٍ وتقديرٍ، ثم ينتهي الأمر بالطرفين إلى أن يرى كلٌّ منهما الآخر على غير حقيقته، ويصوِّره على غير صورته، وكلما استمرّ هذا التملّق المتبادل، انتفخت النفوس، وضاعت المعايير، وفقد الإنسان القدرة على أن ينظر إلى نفسه نظرةً واقعيّةً ويقوّمها تقويمًا صحيحًا.
وكما أن البالون الذي يُنفخ فيه أكثر من اللازم لا بدّ أن يأتي يومٌ ينفجر فيه، فكذلك مَن ظلّ الكِبْر والغرور يتغذّيان في نفسه ويتفاقمان، لا بد أن يأتي عليه يومٌ يهوي فيه معنويًّا، ويسقط من المقام الذي توهّم أنه بلغه.
تصويرُ الشيطان الباطلَ في صورة الحقّ
قد يبالغ الشيطان أحيانًا في تزيين الشر وتجميله، حتى يحسب الذين غرقوا في التمرّد والطغيان أنهم على جادة الصواب؛ بل يصل بهم الحال مع الوقت إلى رؤية الحقِّ باطلًا والباطلِ حقًّا، والصوابِ خطأً والخطإ صوابًا، فترى الظالم الذي يسوم آلاف الناس سوء العذاب ويجرّعهم مرارة الظلم، يتوهّم أنه يقيم ميزان العدل في الأرض! وترى المستبِّد الذي يُنزل بأبناء وطنه أفظع المظالم، يدّعي أنه يسعى إلى إحقاق الحق ونصرته! وآخر يقارف مفاسدَ جمةً ظانًّا أنها عين المصلحة.. أما أولئك الذين يقضون ليلهم ونهارهم في نسج الحِيَل وتدبير المؤامرات، فتراهم يتبجحون بحسن النية، بينما يزعم مَن يعبث بالنظام ويكدّر صفو حياة الناس أنه يسعى إلى الإصلاح.
إن أمثال هؤلاء الذين يمارسون شتى أنواع الظلم، ثم يرفعون شعارات الحقّ والقانون والعدل والحرية؛ إنما يقعون في الخطإ الفادح نفسه الذي وقعت فيه سلطاتُ الكنيسة ومؤسساتُ محاكم التفتيش، حين كانوا يضطهدون الناس باسم الدين، ويتهمونهم بالضلال، والطرد كَنَسِيًّا، بل ويسومونهم سوء العذاب، ويحكمون عليهم بالموت، يتوهّمون أنهم يخدمون الحقّ، بينما هم في واقع الأمر غارقون في الباطل حتى حناجرهم، ولا يشعرون بذلك.
ويلفت القرآن الكريم الانتباه إلى هذا النوع من الاغترار، فيقول تعالى: ﴿الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ (سورة الْكَهْفِ: 18/104). ورُوي أنه لما بلغ سيدنا الزبيرَ بن العوام رضي الله عنه خبرُ استشهاد سيدنا عثمان بن عفان رضي الله عنه، قرأ هذه الآية في شأن أولئك القتلة المتعطشين للدماء، وكان في استشهادِه بها تنبيهٌ إلى فداحة الجريمة التي ارتكبوها، والحق أن مِن أعظم صور الاغترار التي يمكن أن يُبتلى بها الإنسان أن يسعى وراء الباطل وهو يظن أنه يخدم الحقّ، وأن يرتكب الشر وهو يحسب أنه يصنع معروفًا ويأتي عملًا صالحًا.
ولا شك أن رجوع مثل هؤلاء البؤساء عن غيّهم ليس بالأمر الهين؛ فقد اختلّت موازينهم، والتبس عليهم الخير بالشر، وظنوا قبائحهم حسنات؛ ذلك أن الإنسان إذا أقدم على فعلٍ وهو يعلم أنه خطأٌ فمهما عظم خطؤه، يظلّ قادرًا في يوم من الأيام على أن يندم عليه ويُقلع عنه، أما إذا بلغ به الأمر أن يرى الخطأ صوابًا، والشرّ خيرًا، فإن رجوعه إلى جادة الصواب يصبح أشقّ بكثير. وحالُ هذا الإنسان أشبه بحال مريضٍ يظن نفسه سليمًا معافًى؛ فما دام لا يعترف بمرضه، فلن يشعر بالحاجة إلى العلاج، ولن يبحث عن سبيل للشفاء.
أخبث حِيَل الشيطان
في الوقت الذي يواصل فيه الشيطان سعيه الدائب لإضلال الإنسان وإخراجه عن سواء السبيل، فإنه كثيرًا ما يعمل في الوقت نفسه على أن يُنسيه وجوده (أي الشيطان) بل يدفعه إلى إنكاره، ذلك أن من يدرك حِيَل الشيطان ومكائده يظلّ متيقظًا له على الدوام، ويستعيذ بالله من شرّه بما يقرؤه من الأدعية عند نومه واستيقاظه، والله لا يخذل من يتوكل عليه، بل يتولاه ويكون وكيله، وإذا كان الله وكيل الإنسان، بطلت أمامه جميع حِيَل الشيطان ومكائده.
غير أن من لا يضع وجود الشيطان وعداوته في حسبانه أصلًا، يكون قد وقع منذ البداية في إحدى حِيَله الكبرى. ومثل هذا الإنسان يصبح -من حيث لا يشعر- عرضةً لوساوس الشيطان وتلقيناته ومكائده، فاقدًا للتحصّن في مواجهتها.
وقد يبلغ الأمر ببعض الذين لا يؤمنون بالله وينكرون وجود الشيطان أن يضيقوا ذَرْعًا بكل ما يمتّ إلى الدين والإيمان بصلة؛ حتى يكاد يُجنّ جنونهم أمام الجهود المبذولة في خدمة الإيمان والقرآن، وتضمر نفوسهم غلًّا شديدًا وعداوةً بالغةً لمن ينهضون بهذه الأعمال، ولا سيما إن استشعروا أن هذه المساعي ستؤتي أكلها في المستقبل، وتبلغ جموعًا غفيرة، وتعود على الإنسانية بالخير والفضيلة؛ فعندئذٍ يقيمون التحالفات، ويحشدون الجبهات لمحاربتها.
ففي عهد بديع الزمان، مثلًا، وعلى الرغم من وجود كثير من الشخصيات المهمة من العلماء والمشايخ وأئمة التصوف، فإن أولئك الظالمين الذين تلقّوا دروسهم من الشيطان آثروا الانشغال ببديع الزمان، الذي لم يكن يحيط به آنذاك سوى نفر قليل من طلابه، ولم يدَعوه ينعم بالراحة طوال حياته. وليس سبب ذلك أنهم كانوا يمتلكون قدرة استثنائية على الكشف أو فراسة خارقة. نعم، لعل قوة إحساسهم وحدسهم قد أسهمت في إدراكهم، إلى حدّ ما، ما كان يختزنه ذلك الرجل من إمكانات واعدة للمستقبل، إلا أنه لا ينبغي أن نغفل كذلك عن أثر إيحاءات الشيطان ووساوسه في هذا الأمر.
لقد صرف الشيطان أنظارهم عن سائر الناس، ووجّهها بصورة خاصة إلى بديع الزمان وإلى خدمة الإيمان التي اضطلع بها، وهمس في آذانهم بأن دعوته ستكون بالنسبة إليهم تهديدًا وخطرًا كبيرين. وقد صوّرت الآية هذا الهمس بقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ (سورة الأَنْعَامِ: 6/121).
إن السبيل الأوّل والأهمّ للتحصّن من حيل الشيطان التي أشرنا إليها آنفًا هو: ألا يفقد الإنسانُ وعيَه بالعبودية في أيِّ وقتٍ، وأن يوثق صلته بالله؛ وبذلك يظلّ راسخ القدم، ثابت الخطا، ولنا في مفخرة الإنسانية ﷺ أسوة حسنة؛ فحتى في رحلة المعراج التي عرج فيها إلى السماوات العلى وبلغ مقامات لم يرقَ إليها بشرٌ ولا ملك مقرّب، لم يُذكر إلا بوصف العبودية لله في قوله سبحانه: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ﴾ (سورة الإِسْرَاءِ: 17/1)؛ فدلّ ذلك على أنه لا منزلة أرفع من منزلة العبودية، لذا لا ينبغي للمرء أن ينسب ما حازه من نجاحٍ ومحاسن إلى نفسه، ولا أن يرى ذاته مستحقّة لتلك الألطاف الإلهية بحوله وقوته، بل عليه ألا يغفل أبدًا عن أن نِعَم الدنيا كلها زائلة فانية..
إن عظمة الإنسان لا تكمن في المقام أو المنزلة التي يمنحها لنفسه، وإنما تكمن في أن يتعمّق في العبودية، وأن يستطيع أن يتجرّد من حوله وقوته أمام الله، حتى يضع نفسه في مقام العبودية الخالصة بين يديه.