سؤال: كيف نحقق التوازن بين الترغيب والترهيب عند الدعوة إلى الله؟
الجواب: عندما نتأمّل الأسلوب القرآني الحكيم، فسنلاحظ بوضوحٍ أنه يجمع بين أسلوبي الترغيب والترهيب معًا؛ وسنجد فيه عباراتٍ تفتح للإنسان أبوابَ الرجاء وتدعوه إلى رحمة الله الواسعة، وعباراتٍ أخرى تحذّره وتوقظ فيه الشعور بالمسؤولية.
وتُعرف هذه الحقيقة القرآنية في التصوف بـ"التوازن بين الخوف والرجاء"، فالإنسان عبدٌ عاجز ضعيفٌ مفتقرٌ إلى ربّه، يمتلئ قلبه خشيةً ومهابة وإجلالًا لله تعالى، وفي الوقت نفسه يتملّكُه الأملُ ثقةً في رحمة الله التي وسعت كل شيء، ولذلك نرى في مواضع كثيرة من القرآن الكريم أن آيات الترهيب والتحذير يعقبها آيات أخرى تفيض بالبشرى والأمل، وهذا التوازن يظهَر بشكلٍ واضحٍ وجليّ في السور الطوال، بينما يأتي بطريقةٍ غير مباشرةٍ وموجزةٍ في السور القصار.
ومما يسترعي الانتباه في مواضع شتّى من سور القرآن الكريم، وجودُ هذا التوازن الدقيق في السنن الإلهية التي تحكم الكون؛ ذلك التوازن الذي يحافظ على استقرار الكون واستمرار وجوده، وكما نجد هذا التوازن الدقيق في الأوامر التكوينية، يظهر بوضوحٍ أيضًا في الأوامر التشريعية، وبين هذين التوازنين البديعين يعيش الإنسان المخاطَب بالوحي الإلهي حالة من التوازن بين الخوف والرجاء في عالمه العقلي والروحي، مما يهيّئه لتحقيق العبودية لله على الوجه الأكمل.
وينبغي للمسلمين بما يتشرّفون به من مصادر الهداية أن يراعوا هذا التوازن في أنشطتهم الدعوية والتبليغية، فإذا رجحت كفّة الترهيب ظهر الفزع واليأس، وإذا غلبت كفة الترغيب ظهر التراخي والإهمال.. فالتخويف المفرط يُرهق الإنسان ويؤدي إلى اختلال توازنه العقلي، كما أن الإفراط في الفرح والثقة والشعور بالأمان يفضي إلى التساهل واللامبالاة.
إن الهدف الأساس للدين هو حماية الإنسان من كل أنواع الإفراط والتفريط، والوصول به إلى حياةٍ متوازنةٍ يتحقق فيها التوازن بين القلب والعقل، ويترسخ فيها الوعي التام بالعبودية. والإنسان الذي يحقق هذا التوازن يظل من جهةٍ في حالة يقظةٍ وحذرٍ تجاه الحق عز وجل، ومن جهةٍ أخرى يحافظ على مشاعر الرجاء حيّةً في قلبه.
وإذا ما نظرنا في مسألة التبليغ والإرشاد فإن الأصل هو مراعاة التوازن بين الترغيب والترهيب بصفةٍ عامة، ومع ذلك قد تقتضي حالة المخاطَب تقديم أحدهما على الآخر؛ فالعمرُ والمستوى الثقافيُّ والحالة النفسيةُ والظروف المحيطةُ؛ تُعدّ جميعها عوامل حاسمةً في هذا الصدد.. فعلى سبيل المثال، ينبغي عند التعامل مع الأطفال إبراز جانب الترغيب بشكلٍ أكبر، واعتمادُ أسلوبٍ يغلب عليه الرجاء؛ فنتحدث إليهم دائمًا عن رحمة الله وآلائه، وجمال جناته، ويكون المقصد الأول هو غرس محبة الله في نفوسهم، وتشويقهم إلى طاعته، وترغيبهم في الفوز برضاه تعالى، وإذا توفي أحد أقارب الطفل أو صديقٌ مقرّبٌ له، فينبغي مواساته بإخباره أنه سيلتقي به في الجنة إن شاء الله تعالى.
ومن جهة أخرى، لا يصحّ أن تقوم التربية على تجريد الطفل تمامًا من مشاعر الخوف والرهبة؛ فهذا بدوره خللٌ تربوي، بل ينبغي أن نعرّفه، بصورة غير مباشرة، بعظمة الله تعالى وجلاله، وأن نغرس في نفسه الشعور بأن الله سبحانه وتعالى ذاتٌ جليلةٌ عظيمة، تستحق كل توقيرٍ وإجلال، وأن نبيّن له كذلك ما يليق وما لا يليق في التعامل مع ذاتٍ بهذه العظمة، وأن إساءة الأدب معها أمرٌ بالغ القبح والمجانبة للأدب.
وهذا الشعور بالتوقير والاحترام الذي ينشأ في نفس الطفل سيشكّل فيما بعد أرضيةً صالحةً للحقائق المتعلّقة بذات الألوهية، حين نشرع في تعريفه بها وبيانها له.
ومع ذلك، ينبغي لنا، ونحن نتحدث إلى الأطفال، أن نراعي آفاقهم العقلية ومستويات إدراكهم، وأن نعرض الحقائق الدينية عليهم بأسلوبٍ يناسب قدرتهم على الفهم والاستيعاب؛ فنقدّمها لهم بقدر ما يستطيعون هضمه وتقبّله، من غير أن نحمّلهم ما يشقّ عليهم أو نقدّم لهم ما يتجاوز مستوى إدراكهم.
وقد يكون من الأنسب استعمالُ أسلوب الترهيب مع فئة الشباب ولا سيما في المراحل التي تبرز فيها الأهواء والنزعات النفسية، ففي هذه المرحلة لا يكفي التعامل مع الشاب بما اعتاد أن يُعامَل به في طفولته من أسلوب الترغيب، بل ينبغي أن يُضاف إلى ذلك بيان حقيقة أن الأخطاء والمعاصي يترتب عليها -بمقتضى العدل الإلهي- جزاءٌ وعقابٌ؛ وذلك لأن الإكثار من الحديث عن العفو والرحمة وحدهما، أو الاقتصار على وصف نعيم الآخرة، قد يورِث لدى الشاب -وهو في مرحلة اكتشاف الذات والانخراط في الحياة- شيئًا من التراخي في التزامه الديني، ويضعِف مقاومته للذنوب والشهوات.
إن استعمال أسلوب الترهيب في هذه المرحلة العمرية يؤدي دورًا مهمًّا في تحقيق التوازن النفسي، ويعمل كمِكْبَحٍ يردع الشاب عن الانحراف أو الوقوع في الأخطاء.
والإنسان حين يتقدّم به العمر ويشعر بدنو أجله، نراه يبحث عن غصنٍ يتشبّث به وقشّةٍ يتمسّك بها، ولهذا ينبغي ترجيح أسلوب الترغيب مع من بلغوا هذه المرحلة المتقدمة من العمر، ولذلك كان الإمام الغزالي يؤكد على حثّ وتشجيع من تقدم بهم العمر على العبادة والطاعة، وإثارة الأمل في نفوسهم في تلك الفترة بتذكيرهم بعفو الله تعالى وسعة رحمته[1].
ولنتذكّر دائمًا أن مستوى المعرفة الدينية لدى المخاطَب له دورٌ كبيرٌ في تحديد أسلوب الدعوة إلى الله، فاعتماد أسلوب التخويف والترهيب مع من لم تتوثّق صلتهم بالدين، أو من تعرفوا إليه حديثًا؛ قد يؤدي إلى نتائج عكسية.
فالإنسان الذي لم يَأْلَف قلبُه الإيمانَ بعد، إذا وُوجه بالتخويف والوعيد، فقد يدفعه ذلك إلى النفور من الدين والابتعاد عنه بدلًا من الإقبال عليه، فلو جاء إلى المسجد شخصٌ لم يدخله إلا مرّةً واحدةً منذ سنوات طويلة، ثم كان أول ما يسمعه حديثٌ عن عذاب الله، وقيل له مثلًا: "إن الله سيبطش بالعصاة ويقذف بهم في جهنم"؛ فإن مثل هذا الخطاب قد يثير الخوف في نفسه، ويصرفه عن المسجد بدل أن يجذبه إليه.
ولقد كان من آثار اعتماد بعض الوعاظ أسلوبًا غليظًا قائمًا على التهديد والوعيد أن نَفَرَ كثيرٌ من الناس من المسجد ومن العبادة، بل ومن الدين نفسه، والحقيقة أنه ليس لأحدٍ الحق في أن يستقبل أناسًا قصدوا بيت الله طمعًا في رحمته، ثم يبادر إلى إبعادهم عنه بخطابٍ لا يكاد يذكّر إلا العقوبة والعذاب والنار، بل إن هذا المسلك قد يُعد -من وجهٍ ما- تدخّلًا بين الله وعباده، وتجرُّؤًا على إصدار الأحكام باسمه سبحانه وتعالى بغير حقٍّ، وهو أمرٌ بالغ الخطورة، ويُخالف إرشاد النبي في الحديث الصحيح: "بَشِّروا وَلا تُنفِّروا، ويَسِّروا وَلا تُعسِّروا"[2].
والواجب في البداية استخدامُ أسلوب قوامُه الرحمة والرجاء مع الذين لا يعرفون آداب الإسلام وأركانه قدر الكفاية؛ بقصد إيقاظ المحبة في نفوسهم، وإذكاء الشوق إلى العبادة والطاعة في قلوبهم، وكما عبّر بديع الزمان سعيد النورسي؛ "يجب أن نُريَهُم النورَ لا هراوةَ التحذير"[3]، وهذا لا يتأتى إلا إذا كان عالمُ روحنا وقلبنا ممتلئًا بالنور، أما الذين يتظاهرون بإظهار النور بينما يخفون الهراوة وراء ظهورهم، فلا يمكنهم أن يمثِّلوا الدين تمثيلًا صادقًا.
ولا ننسَ أن سلوكياتنا وتصرفاتنا تؤثر تأثيرًا بالغًا في تمثيل الدين إلى جانب اللغة والأسلوب؛ ولذا ينبغي الانتباه حتى لنبرة الصوت، وتعبيرات الوجه، ولغة الجسد أثناء الحديث؛ إذ يجب أن تنعكس سماحةُ الإسلام وسعةُ رحمة الله ومغفرته على تصرّفاتنا أيضًا، حتى تصدِّق أفعالُنا أقوالَنا ونحن نتحدث عن رحمة الحقّ جل وعلا، علاوةً على ذلك ينبغي أن نعظِّم شأن كلِّ عملٍ صالحٍ وإن بدا صغيرًا، وأن نقدّر كلَّ ما يُبذل ابتغاء وجه الله؛ لنحفّزَ مَن نخاطبهم على المضيّ قدمًا في طريق العبودية والطاعة لله، إذ إن الأصل هو تقريب الناس وتحبيبُ الدين إليهم، لا تفزيعُهم وتنفيرُهم.
وقد يكون لحالة المخاطَب النفسية ووضعه العام أثرٌ حاسمٌ في اختيار الأسلوب المناسب. فمثلًا، إذا وجدنا شخصًا استبدّ به اليأس وأصبح يتخبّط في دوّامته، فمن المناسب أن نركّز في حديثنا معه على الموضوعات التي تبعث الرجاء وتفتح أبواب الأمل.. أما إذا وجدنا شخصًا يتساهل في عباداته أو يعيش حياةً تجرّه إلى المعاصي، فعلينا أن نخفّف من حضور الرجاء في حديثنا معه، وأن نعتمد أسلوبًا يغلب عليه التحذير والتنبيه.
وإذا تأملنا سيرة النبي ﷺ، وجدنا هذا القدر نفسه من المرونة في خطابه وتعامله؛ فقد كان يغيّر أسلوبه بحسب حال مخاطبه، فيخاطبه تارةً بما يوقظ فيه الخوف والحذر، وتارةً بما يملأ قلبه بالبشارة والأمل، ويضع الخوف والرجاء في موضعهما الصحيح؛ فإذا رأى إنسانًا يثقل عليه الخوف، أدخل الطمأنينة إلى قلبه، وإذا رأى آخر يتمادى في الغفلة والاطمئنان، نبّهه وحذّره، بل كان يجيب أشخاصًا مختلفين عن السؤال نفسه بأساليب مختلفة، مراعيًا حال كلِّ واحدٍ منهم وخصوصيته.
أما حين يتعلق الأمر بالأحكام المحكمة التي جاء بها الدين وجعلها عامةً لجميع الناس، فلا مجال لمثل هذه المرونة؛ إذ لا تختلف طريقة تبليغها باختلاف المخاطبين، وقد كان النبي ﷺ يبلّغ هذه الأحكام للجميع على وجهٍ واحدٍ، من غير أن يغيّر مضمونها أو يخصّ بها شخصًا دون آخر.
وخلاصة القول إن الترغيب والترهيب ركنان لا غنى عنهما في الدعوة إلى الله تعالى، والأصل هو تحقيق التوازن والاعتدال بينهما، غير أن هذا التوازن ليس جامدًا، بل يتّسم بقدرٍ من المرونة تبعًا لِعُمر المخاطَب ومستواه وظروفه وأحواله.. فقد يقتضي المقام أحيانًا تغليب جانب التحذير والترهيب، وقد يستدعي أحيانًا أخرى تقديم جانب الرجاء والأمل، ولكن من دون إهمالٍ تامٍّ لأحدهما على أيّ حال، فالحكمة كل الحكمة تكمن في تحقيق هذا التوازن بشكلٍ صحيح، بما يتناسب مع طبيعة كلِّ شخصٍ.
[1] أبو حامد الغزالي: إحياء علوم الدين، 4/166.
[2] صحيح البخاري، العلم، 11، الأدب، 80؛ صحيح مسلم، الجهاد، 8.
[3] انظر: بديع الزمان سعيد النورسي: سيرة ذاتية، ص 452.