Yazarın Arşivi

VEFA VE IZDIRAP İLE BİR HATİM

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Muhterem Hocaefendi; “Her bir hadise mızrak gibi gelip sineme saplanıyor. Her hadise içimde derin tesirler bırakıyor. Gelin bir hatim okuyalım!” diyerek bizleri bugüne kadar vefat etmiş bu sürecin bütün mağdur ve mazlumları adına hatim okumaya davet ettiler. Covid vakalarının da arttığı günümüzde katılabilen kardeşlerimiz ile salonumuzda hatim okunup dualar edildi. Mutad olan dua saatimiz hatim vaktimiz oldu. Cenab-ı Hak vefat eden bütün kardeşlerimizi sevabından hissedar eylesin!

HÂBİL İLE KABİL BİZE NE DİYOR?

Herkul | | KIRIK TESTI

Soru: Hazreti Âdem’in oğulları Hâbil ile Kabil arasında geçen olayda mü’minlere verilmek istenen mesajlar nelerdir?

Cevap: Sorunun cevabına geçmeden önce genel bir prensibe temas etmek istiyorum. Kur’ân-ı Kerim’de anlatılan her bir olayın mutlaka bizi alakadar eden bir yönü vardır. Günümüze bakan yanlarını bulmak ve onlardan dersler çıkarmaktır. Kur’ân, geçmişte yaşanan vakalardan, sadece tarihî bilgi vermek için bahsetmez; onlar üzerinden bazı hakikatleri anlatır. Âyetlere sathi bir nazarla bakıldığında bu hakikatler hemen anlaşılmayabilir, bizimle münasebeti tam görülemeyebilir. Fakat Kur’ân tekrar ber tekrar okunur, her bir âyete “Kur’ân burada mutlaka bana bir şey diyordur” mantığıyla yaklaşılır ve meseleler konu bütünlüğü içerisinde derince ele alınırsa, işte o zaman ondan hakkıyla istifade etmek mümkün olur. Bu açıdan bir Müslümanın her bir âyeti kendine hitap ediyor gibi okuması, o âyetin kendisiyle münasebeti üzerine kafa yorması gerekir. İşte Hz. Âdem’in oğullarının kıssasına da bu gözle bakmalı ve kendi hesabımıza ondan bir şeyler çıkarmalıyız.

Bilindiği üzere Hâbil ile Kabil arasında bir anlaşmazlık çıkıyor. Kabil, Allah’ın takdirine razı olmuyor. Bunun üzerine kimin haklı kimin haksız olduğunu test etme adına, Cenâb-ı Hakk’ın o dönem insanına özel bir muamelesi olan bir uygulamaya başvuruyorlar. Buna göre gökten inen bir ateş haklı olan kimsenin kurbanını alıyor, diğerininkine ise dokunmuyor. Böylece kimin haklı kimin haksız olduğu ortaya çıkıyor. Bu meyanda Hâbil ile Kabil, Allah’a birer kurban takdim ediyorlar. Ve gökten inen ateş, Hâbil’in kurbanını alıyor. Fakat hırs ve haset Kabil’in gözünü öyle bürümüş ki, bizzat Cenâb-ı Hak tarafından haksızlığı tescil edilmesine rağmen neticeyi kabullenmiyor. Arkasından da Kur’an’da anlatılan günahı işliyor, kardeşini katlediyor. Sonrasında bir karganın talimiyle onun cesedini toprağa gömüyor.

Peygamber hanesinde büyümüş bir insanın, Allah’ın kendisi hakkındaki takdirine razı olmaması, semavî hükmü kabul etmemesi, taammüden cinayet işlemesi, arkasından suç delilini ortadan kaldırması öyle katmerli birer cinayettir ki, bütün bu günahlar adım adım onu karanlık bir âlemden içeri sokmuş, belli bir noktadan sonra da küfre düşürmüş olabilir. Zira Kur’ân’ın ifadelerinden onun ebediyen kaybettiği anlaşılıyor.

Kur’ân-ı Kerim, “Onlara Âdem’in oğulları kıssasının hakikatini anlat.” buyurarak, Hâbil ile Kabil arasında geçen bu olayı nakleder. (Mâide sûresi, 5/27-31) Kur’ân ve Sünnet-i Sahiha onların isimlerini vermez. Bu isimler Eski Ahit’ten alınmıştır. Buna göre iyi olan evlâdın ismi Hâbil, şeytanın ruhuna girdiği diğer evladın ismi de Kabil’dir. İsimleri her ne olursa olsun, bunların ikisi de sağanak sağanak vahyin yağdığı bir evde neş’et etmiş, peygamber terbiyesiyle büyümüşlerdi. Bu sebeple muhtemelen Hâbil gibi Kabil de iman etmişti. Fakat Kur’ân’ın beyanına göre o, şeytana uymuş ve kardeşini öldürmüştür. Kabil, Ademoğulları arasında ilk cinayet işleyen, dolayısıyla da bu kötü yolu ilk açan kimsedir. Bu yönüyle de günahı katmerlidir ve bu günah onu küfre götürmüş olabilir. Zira Bediüzzaman’ın yaklaşımıyla, her günah içinde küfre giden bir yol vardır. Günaha doğru atılmış her bir adım, aynı zamanda küfre doğru atılmış bir adımdır.

Kabil’in kaybetmesine sebebiyet veren günah, haset ve çekememezliktir. Cenâb-ı Hakk’ın, takdîren kardeşinin nasibine verdiği şeyi kıskanması, ilâhî takdiri kabullenmemesidir. Kur’ân’ın farklı ayetlerinde açıkça beyan ettiği üzere, Allah herkesi farklı yaratmış, herkese farklı ihsanlarda bulunmuş, herkesi farklı istidat ve kabiliyetlerle donatmış, bazılarını diğerlerine üstün kılmıştır. Kur’ân, peygamberlerin bile kiminin kimine üstün kılındığını beyan eder. (İsrâ sûresi, 17/55) İnsan belirli bir alanda ileriye gitmiş olsa da başka bir alanda diğerlerinden geride kalabilir. Bir hususta başkalarına râcih olan kimse, başka bir hususta mercûh olabilir. Cenâb-ı Hak, bilemediğimiz bir kısım sebep ve hikmetlere binaen kimilerine fazla ihsanda bulunmuş, onları hikmetle donatmış, onların ufuklarını açmış olabilir. Onlar da Cenâb-ı Hakk’ın bu mevhibelerini tam yerli yerinde kullanarak büyüklüklerine büyüklük katmış olabilirler. Allah insanlara başka başka ihsanlarda bulunabilir, birine vermediği nimeti bir diğerine verebilir.

Bunlar birer imtihandır. Bir hususta daha fazla nimete sahip olanın imtihanı, sorumluluğu daha fazladır. Bu sorumluluğunun gereğini yerine getirdiği zaman imtihanı kazanmış olur. Diğerinin sorumluluğu da kendi payına düşen nimet ölçüsündedir. Mü’mine düşen vazife, Cenâb-ı Hakk’ın bütün bu tasarruflarını saygıyla karşılamak, elindekilere kanaat etmek ve taksimatta kendi payına düşen sorumluluğun gereklerini ifa etmektir.

Ne var ki pek çok insan, kendinden üstün olanları kolay kolay hazmedemez. “Onda olacağına bende olsaydı” der. Bu yüzden de hiç farkına varmadan kalbini öldürür, iyiliklerini tüketir, günah yüklerini sırtlanır. Zira haset ve kıskançlığın hem kalbi öldürme hem de yapılan iyilikleri bitirme gibi bir özelliği vardır. Hatta içindeki çekememezlik ve haset ateşini söndürmeye çalışmadığı, bu hislerini gemlemediği takdirde bunları fiiliyata döker ve günah işlemeye yönelir. Bunlar da onu perişan duruma düşürür, bitirir. Tıpkı Kabil’i bitirdiği gibi. Öyleyse insana düşen, Allah’ın takdirine rıza göstermek, içindeki haset ve kıskançlık duygusunu akıl ve iradesiyle tadil etmektir.

Habilce Duruş

Bahsi geçen kıssada dikkat çeken hususlardan bir diğeri de Kabil’in öldürme teşebbüsü karşısında Hâbil’in takındığı tavırdır. Kur’ân onun bu tavrını şu sözlerle anlatır: “Yemin ederim ki sen beni öldürmek için el kaldırsan da ben seni öldürmek için el kaldırmayacağım. Çünkü ben, âlemlerin Rabbi olan Allah’tan korkarım.” Hâbil’in bu sözleri, bizlere, mümkün olduğu sürece mukabele-i bi’l-misil kaide-i zalimanesinde bulunmamayı, yani saldırganlığa karşı saldırganlıkla karşılık vermemeyi öğüt veriyor.

Bu demek değildir ki yeri geldiğinde meşru müdafaa hakkını kullanmayalım. Bilakis insan, dinini, nefsini, ırzını, malını korumakla mükelleftir. Meşru müdafaa adına yapılan fiiller günah ve suç sayılmaz. Hatta insan, korunması gereken bu temel değerleri korurken ölürse şehit sayılır.

Bütün bunlarla birlikte, korumamız gereken şeyleri korumada zaafa düşmeden, elden geldiğince olumsuzluklara nazar-ı müsamaha ile bakabilmek, -her zamanki tabirle söyleyecek olursak- dövene elsiz, sövene dilsiz, gönül koyana gönülsüz kalabilmek; insanî münasebetleri geliştirebilme ve toplumsal ve evrensel barışı tesis edebilme açısından çok önemlidir.  Birileri bize diş gösterse de “Ne yapalım, Allah bize ısırmak için diş vermemiş ki ısıralım, parçalamak için pençe vermemiş ki parçalayalım” diyerek herkese, hususiyle de ehl-i imana karşı hep yumuşak davranmayı tercih edebilmek, bir civanmertliğin ifadesidir ve bizim değişmez karakterimiz olmalıdır.

Günümüzde çok küçük meseleler bile siyasi mülahazalarla veya daha farklı hesaplarla büyütülüyor. İnsanlar itibar elde etme, belli yerlere gelme, kredi toplama gibi maksatlarla olmayacak meseleleri abartarak, şişirerek çok hayatî gibi gösteriyor ve onların etrafında kavgalar koparıyor. Bu sebeple mülayemet yolunun seçilmesi, kötülüklere kötülükle mukabelede bulunulmaması, toplumda sulh ve barışın tesis edilmesi adına çok önemlidir. Keşke Kur’ân’ın bu dersinden siyasiler de bir şeyler anlasa ve üsluplarını bir kere daha gözden geçirselerdi! Keşke Kur’ânî ahlâk açısından yol ve yöntemlerini kontrol etseler ve bazı tavır ve davranışlarını filtreleyebilselerdi! Keşke bu kadar fevrî davranmasalar, ihtilafları körüklemeseler, barış köprülerini yıkmasalardı!

Sevgide ve Öfkede Denge

Peygamber Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem), insanın, sevdiğini ölçülü sevmesini, kızdığına da ölçülü kızmasını tavsiye buyurur. Çünkü sevilen kişi bir gün düşman hâline gelebilir; kızılan kimse de bir gün dost olabilir. (Bkz. Tirmizî, birr 60)
İşte o gün siz de geçmişte yaptıklarınızdan ötürü çok ciddi pişmanlık yaşayabilirsiniz. Bu yüzden sevgide de düşmanlıkta da aşırı gitmemeli insan.

Eğer birilerini göklere çıkarırsanız, bıraktığınız zaman yere düşer ve parçalanırlar. Aynı şekilde birilerine öfkelendiğinizde, öfkenizi frenlemesini bilmelisiniz. Zira bugün düşman gördüğünüz insanlar yarın dostunuz olabilir. Ve siz de geçmişte yaptıklarınızdan ötürü çok utanabilirsiniz, pişmanlık içinde kıvranabilirsiniz. Bu sebeple sadece bugüne göre hareket etmemeliyiz. Birbirimize karşı üslubumuzu, muamelelerimizi çok dengeli ve ölçülü götürmeliyiz. Bugünün yarını var demeliyiz.

Hiçbirimiz yarınların bize ne getireceğini bilemiyoruz. Belki de bugün kızdığımız insanlarla yarın müşterek bazı şeyler yapmak durumunda kalacağız. Belki bugün kavgalı olduklarımızla yarın aynı cephede omuz omuza, diz dize gelecek ve kafalarımızı, gücümüzü birleştirmeden önümüze çıkan zorlukları aşamayacağımız kritik bir anda, ortak bir düşmana karşı birlikte mücadele vereceğiz.

İnsan, bütün bunların hepsini hesap ederek adım atmalı, yarın “keşke”lerle hayıflanacağı işler yapmamalı. Efendimiz’in sözüne kulak verip her işinde dengeli olmalı. İşte bir fazilet timsali olarak nazarımıza arz edilen Hâbil’in yaptığı budur. Keşke fikirleriyle, yazılarıyla başkalarına yön veren insanlar, yürüdükleri yolun yarınlarını hesaba katarak daha temkinli davransalar!

قَدَرُ الطريق

Herkul | | العربية

في مواجهة المظالم المعيشة في يومنا، يعاني الكثير منا المشاعر نفسها ونحمل الأفكار عينها في كل حركاتنا وسكناتنا؛ فينقضُّ نومنا، ونئنّ ألمًا وحزنًا، ومع ذلك نؤمن تمامًا بأنه إذا استطعنا أن نواجه بصبرٍ ورضًا البلايا والمصائب التي نتعرّض لها، فإن جميع المشاكل والصعوبات التي نعانيها في هذا العالم ستكون وسيلة مهمة لفوزنا في الآخرة، وإن الشرور التي تعتبر مهلكات بالنسبة للظالمين هي ذاتها ستصبح منجيات بالنسبة للمظلومين.

لم يخلُ التاريخ قطّ من وجود الظالم والمظلوم، والظالمون محكومٌ عليهم بالخسارة، هنا أو في الآخرة، أما المظلومون فسيكونون الطرف الفائز بالتأكيد، إذا كان المسار الذي يسلكونه صحيحًا.. وبغض النظر عن مظهر الظالم في خضم الأحداث أو وفقًا للأحكام الظاهرية للحياة الدنيوية، فهو الخاسر دائمًا.. ومن ناحية أخرى فإن مظاهر الظلم والأذى والاعتقالات التي يتعرّض لها من يناضلون في سبيل المثل العليا ويصمدون لصالح الحقّ والحقيقة بصفةٍ خاصّة ويتعرّضون لكلّ أنواع الاضطهاد والتعذيب بسبب ذلك، وسيلة لفوز هؤلاء المظلومين أنفسهم.

وعندما ننظر إلى قصص الأنبياء في القرآن، نرى أن الأحداث نفسها تقريبًا تتكرّر في كلِّ عصر، ولطالما كانت السنَّة الإلهية على هذا النحو منذ الأزل؛ فالأنبياء الذين هم أصفى عباد الله قد تعرّضوا لشتى الإهانات والاضطهادات، وقيل عنهم -حاشاهم- “سفهاء” أحيانًا، و”كهنة” أحيانًا، و”سحرة” أحيانًا أخرى، فمنهم من طُرِد من موطنه، ومنهم من رُجم بالحجارة، ومنهم مَن أُلقي في النار، ومنهم من شُقَّ نصفين بالمنشار، فمهما تغيّرت السيناريوهات والمخططات بحسب الوقت والظروف والأحوال، إلا أن فلسفةَ الشرّ لم تتغير قطّ.

ليس الأنبياء وحدهم، بل أيضًا ممثّلوهم المخلصون عانوا من المصير نفسه، ويمكنكم في ذلك أن تتأمّلوا أصحاب الأخدود الذين ورد ذكرهم في القرآن، والأخدود يعني الخندق؛ فأصحاب الأخدود الذين طُلب منهم تغيير دينهم أُلقوا في خنادق مليئة بالنار لأنهم قاوموا وصمدوا، ولهذا أطلق عليهم ذلك الاسم، ولقد ارتُكبت أفظع المظالم -التي تُدمي القلب وتؤلم النفس- بحقِّ الصحابة الكرام، ثم إنه لم يتغيّر شيءٌ.. كيفيّةُ الظلم فقط هي التي تغيّرت وتطوّرَت وفقًا لاختلاف الزمان، فالظالم يمارس ظلمه دائمًا، والمظلوم يعاني ويتألّم، ومن يدري ما الذي سوف يفعله أيضًا طغاة المستقبل بحقّ المضحّين الذين يقفون شامخين في سبيل الله ويتصدون لشتى الصعوبات التي يواجهونها في سبيل جعل الاسم الإلهي الجليل يخفق عاليًا كراية خفاقة!

ويَلفت القرآن الكريمُ الانتباهَ إلى الامتحانات المختلفة التي قد يتعرّض لها المؤمنون، قال تعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ(سورة العَنْكَبوتِ: 29/2).

وقال أيضًا: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/214).

موقفنا في مواجهة الامتحانات والابتلاءات

إن الله تعالى، وفق المعنى الصريح للآيات، يفضّل الماس على الفحم بإخضاعه لامتحانات قاسية، وكذلك الامتحانات التي يفرضها على البشر، فإنها يُظهِر الضعيف مِن القوي.. وتُظهِرُ مَن صِلَتُه وثيقة بالله ومن هو ضعيف الصلة به.. وقد تحقّقت هذه التصفية في كلِّ عصر؛ فقد هوى الساقطون، وغُربِل الخاسرون، بيد أن البعض وقف صامدًا ووفّى بحقّ إنسانيته وإيمانه، فإذا كنتم تؤمنون بأن الطريق الذي تسلكونه صحيح، فهذا ما يجب عليكم فعله.

إن الامتحانات تقوِّي الإنسان وتهيّئ المناخ لظهور القوى والقدرات المكنونة في طبيعته، وإذا كان الإنسان يفكّر بطريقة رتيبة وثابتة في وقت الراحة والاستقرار، إلا أنه ملزم بالبحث عن طرق بديلة للتغلّب على تلك الصعوبات في وقت الشدّة والأزمات، ومضطرٌّ لإعمالِ عقلِه وإجبار نفسه على ذلك، وهذا يوفّر له فرصًا كي يُطوِّر قدراته المكنوزة فيه، وينمّي مهاراته وإمكاناته الكامنة في طبيعته.

وكما نقول دائمًا: فإنّ الشخصَ المهموم غالبًا ما يجد أفكارًا أصلية لا تخطر ببال العباقرة، لأنه يفكر أثناء قيامه وقعوده، ونومه واستيقاظه، وبينما يأكل ويشرب، وفي كل حال وزمان؛ كيف سيتخلص من المشاكل التي يمر بها، ويغيرها، ولا يخلو ذهنه من هذه الأفكار ولو لحظة.. ومن ثم يريه الله تعالى فرجًا ومخرجًا، أي إن الألم والضيق والمعاناة وسائلُ مهمّةٌ لتنمية الإمكانات البشرية والوصول إلى أفق الإنسان الكامل.

ولما كانت الامتحانات حقيقة ثابتة بالنسبة لمن يسيرون في سبيل الله؛ فإن واجبنا في مواجهة الحوادث القاسية المعيشة هو ألا نقع في الفوضى، وألا نأبه بالإهانات، وألا تثبطنا المظالم والضغوط، وأن نستمرّ في السير على الطريق الصحيح رغم كلّ شيءٍ، فإن تقفوا عند هذه المساوئ وتنشغلوا بها طوال الوقت، فسوف تهدرون طاقتكم وتبدّدون قوّتكم وقدرتكم عبثًا، ولن تبقى لديكم طاقة للوفاء بالتزاماتكم الأصلية؛ وبالتالي تهملون واجباتكم ومسؤولياتكم.

نحن مخلوقات لا حول لها ولا قوة، قوّتُنا محدودة، لا يمكننا حتى القيام بأمرين في وقت واحد بشكل صحيح، لهذا السبب يجب أن نخصص الإمكانات التي نمتلكها لأهم الأعمال ونركز عليها، وعلينا أن نفكر فيما يمكننا القيام به لتحقيق حلمنا ومثلنا السامية في ظل الظروف الحالية، وأن نضع الخطط والإستراتيجيات السليمة وفقًا لذلك، ونسير في هذا الاتجاه.

هذا لا يعني وجوبَ تجاهل المظالم المرتكبة وألا نفعل شيئًا ضدّها، على العكس من ذلك، ينبغي أن نتمتّع بحقوقنا القانونية حتى النهاية؛ وأن نفعل كلّ ما هو ضروريٌّ للدفاع عن حقوقنا، ويبرز العاملون في كل مجال الأداء اللازم فيما يتعلق بمجالهم، لكن انشغال كلِّ امرئ بأيِّ مسألةٍ خلاف هذه -سواء كانت ضرورية أو غير ضرورية- يعرّضنا للفوضى كأن يُلقم الإنسان حجرًا لكلِّ مَن ينبح، ولا تستطيع أعصابُنا تحمُّلَ هذا القدر من العبء، ونتيجة لذلك فسنواجه إخفاقات متتالية في الأعمال الصالحة التي نضطلع بها.

من المهم جدًّا أن تكون قادرًا على تحديد ما يجب فعله ومتى تفعله، فالمؤمن إنسان ذكي، يحسب جيدًا نتائج كلِّ خطوة يخطوها، ويعتبر الانشغال بأشياء فارغة وغير ضرورية مضيعة للوقت، لا يفعل أشياء تنقلب عليه وضررُها أكبرُ من نفعها، إنه يحاول من خلال كلِّ كلمة تخرج من فمه، وكل حركة يقوم بها، أن يخدم غايته المثالية.. لا يستهين بأية خدمة يفعلها في سبيل الله، ولا يستقلّها أو يستصغر نتائجها، لأنه يعلم أن الله هو من يخلق النتائج ويجعل الأعمال مفيدة، فالله يجعل الآحاد آلافًا، والقطرات بحرًا إذا شاء.

الاستمرار على الطريق

التفاني والتضحية هما أهم صفاتنا وديناميكياتنا؛ أي تجاهل شعور العيش لدينا رغبةً منا في إحياء الآخرين، نحن نعيش من أجل الإحياء، نعتبر أن واجبنا الأساسي هو أن نمدّ للآخرين يد العون المادي والروحي، ونعتبر أن أهم واجب ووظيفة هي إبلاغ منظومة القيم التي ورثناها من الماضي وإيصالها إلى القلوب المحتاجة والهرعُ إلى مساعدة وإنقاذ الأشخاص الذين تعرّضوا للدمار أو الإهمال أو المعاناة في بقاع مختلفة من العالم..

نحن نؤمن بأهمية مكافحة “الجهل والفرقة والفقر” في جميع أقطار الدنيا، ونحاول إنشاء جزر السلام وبناء حواجز الأمواج في مواجهة الصراعات والنزاعات التي تعاني منها الإنسانية، ونعتقد أن الإنسانية بحاجة إلى الحوار والسلام والمحبة أكثر من أي وقت مضى، ونبحث عن طرق مختلفة حتى يتسنى تحقيق ذلك، ونعتبر كل هذا أحد أوامر ديننا وضرورة إنسانية أيضًا، فإن لم تكن لدينا شكوك حول صحة هذا الطريق الذي نسير فيه، وجب علينا ألا نسمح لأنفسنا بأن تتأثر بما تلاقيه من قمعٍ وظلمٍ وتعذيبٍ ولو مثقال ذرة، وألا نتراخى، وألا نغيّر اتجاهنا، وألا ننحرف، وألا نغيّر موقفنا، وعلينا أن نستمرّ في طريقنا مهما كان الثمن.

قد يقطع البعضُ عليكم طريقكم الذي توقنون أنه صحيح، ويضع العقبات أمامكم.. وعليكم أن تعرفوا كيف تتغلّبون على هذه العقبات كالأنهار المتدفّقة، وتجدوا طرقًا جديدة لأنفسكم؛ فلا الحجارة ولا الصخور أو غيرها من العوائق يمكنها أن تقطع على الأنهار طريقها؛ فهي تتجاوز العوائق التي تعترضها، من فوق بعضها أحيانًا، ومن تحت بعضها أحيانًا، ومن جانب بعضها أحيانًا أخرى، وأحيانًا تجرف تلك العقبات أمامها، فإن لم تنجح تبحث لها عن سبُلٍ جديدة لتصل إلى البحار بطريقة ما..

أنتم أيضًا يجب عليكم أن تجدوا لأنفسكم ممرًّا عن يمين ويسار ومن فوق وأسفل العوائق التي تعترض طريقكم، وأن تواصلوا مسيركم، فإذا أصبحت الطرق غير سالكة تمامًا، تباطأتم، وتحركتم حيث أنتم، وانتظرتم ما يقدره الله بشأنكم من عناية ولطف، لكن عليكم ألا تهلعوا وألا تخافوا وألا تستسلموا وألا تتراجعوا بأي شكل.

إن تتمكّنوا من الحفاظ على هذا الشدّ المعنوي، فلن تتمكن أية شبكة فساد ولا فكرة نفاق من الوقوف في طريقكم؛ لأنه لم تتمكن أي قوة إلى اليوم من أن تمنع الناس من السير على الطريق الصحيح؛ فقد نال البحر الأحمر ممن أرادوا أن يُعيقوا سيدنا موسى عليه السلام، وأغرق الطوفان من أرادوا أن يقفوا أمام سيدنا نوح عليه السلام، لقد تكررت مثل هذه الأحداث منذ عهد آدم عليه السلام، ولن تنقطع أو تتوقف، وإن الله تعالى لم يتخلّ قطُّ عن السائرين في طريقه والمثابرين الصامدين.

عاقبة الطغاة المريرة

هناك تشابهٌ بين طغيان الطغاة منذ القدم؛ فقد أخضعوا من اعتبروهم معارضين وأعداء لهم لأقسى انتهاكات حقوق الإنسان، من خلال القوانين التي سنوها حسب هواهم بغضّ النظر عما إذا كانت تتوافق مع القيم الإنسانية العالمية وفكرة العدالة أو لا تتوافق.. فهذه الأرواح البائسة، التي ترسم لنفسها مواقع سامية ومقدّسة، جربت كلَّ وسيلة لاستعباد الناس وإخضاع الجميع لوصايتها، وكم من شرور ومظالم ارتكبوها لخنق وتقييد وإخراس من لا يفكرون مثلهم، لكن في النهاية التفَّت الأشياء التي فعلوها حول أقدامهم وعاشوا انكسارًا إثر انكسار.

وعندما ننظر إلى نهاية الطغاة الذين عاشوا في الماضي، نرى كيف سقطوا جميعًا في حالة يرثى لها وكيف انهار على رؤوسهم الحكم الذي أقاموه؛ فلم يتركوا ظلمًا إلا ارتكبوه حين استولوا على السلطة، لكن جاء يوم جرفتهم الأكاذيب والافتراءات التي أتوا بها، والمظالم التي ارتكبوها، وألقت بهم بعيدًا مثل السيل، وعلى الرغم من أنهم سعوا وراء الشرف والتصفيق طوال حياتهم، إلا أنهم ماتوا في خزي وعار، لم تنقذهم قصور الرخاء والسعادة التي شيدوها، ولا الرجال الذين وثقوا بهم، ولا السلطنات التي أقاموها، ولن تختلف عن ذلك عاقبة فَراعِنة ونماردة هذا العصر؛ لأن الله يُمهل ولا يُهمل، والظلم لا يستمرّ أبدًا حتى لو استمر الكفر.

أؤكد لكم أن عاقبة الظالمين الذين جثوا اليوم على وطننا المبارك مثل كابوس لن تكون مختلفة عن ذلك، وإنني آمل ألا يتسبب هؤلاء في كارثة للبلاد مثل الحرب العالمية الأولى عبر دخولهم في حرب هنا وهناك أو إيقاعهم بين أفراد الأمة، تمامًا مثلما ضحّى الاتحاديّون بدولة عظيمة كالدولة العلية انهزامًا لمشاعرهم الخاصة.. لقد قضى الاتحاديون على دولة كاملة كانت ذات يوم على رأس العالم؛ فكانت عنصر توازن مهمّ في التوازن الدولي حتى في وضعها الأخير.. نرجو من الله ألا يضحّي هؤلاء ببلدنا -الذي هو بالفعل في دوامة المشاكل- من أجل مغامرة أخرى، وإلا فإن هذه الأمة لن تتمكن من النهوض مجدّدًا بسهولة ويسر، نسأل الله ربنا الرحيم ألا يُهيئ فرصة كهذه لهؤلاء الجهلة.

 

BİZE YAPILANLAR VE YAPMAMIZ GEREKENLER

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Günümüzde yaşanan mezalim karşısında çoklarımız itibariyle aynı duyguları yaşıyor, aynı düşüncelerle oturup kalkıyoruz. Uykularımız kaçıyor, elem ve ızdırapla inliyoruz. Fakat şuna inancımız tam ki, maruz kaldığımız bela ve musibetleri sabır ve rıza ile karşılayabildiğimiz takdirde, bu dünyada çektiğimiz bütün sıkıntı ve zorluklar ahirette bizim için önemli birer kazanç vesilesi olacaktır. Mezâlimi işleyenler açısından -İmam Gazzâlî’nin ifadesiyle- mühlikât (insanı helâke sürükleyen şeyler) sayılan kötülükler, mazlum taraf adına münciyât (insanın kurtuluşuna vesile şeyler) olacaktır.

Tarih boyu çekenler ve çektirenler hiç eksik olmamıştır. Çektirenler, burada ya da ötede mutlaka kaybetmeye mahkûm, çekenler ise eğer yürüdükleri yol doğruysa, eninde sonunda muhakkak kazanan taraf olacaklardır. Hadiselerin sıcaklığı içinde ya da dünya hayatının zahirî hükümlerine göre nasıl görünürse görünsün, her zaman için zalim kaybeden taraftır. Öte yandan ve özellikle de yüksek idealler uğrunda mücadele veren, hak ve hakikat adına dimdik duran ve bundan ötürü türlü türlü eziyet ve işkencelere maruz kalan kimselerin yaşadığı mazlûmiyet, mağduriyet ve mahkûmiyetler, onlar adına birer kazanç vesilesidir.

Kur’ân-ı Kerim’de anlatılan peygamber kıssalarına baktığımızda, her devirde hemen hemen aynı hâdiselerin tekrar ettiğini görürüz. Âdet-i ilâhiye öteden beri hep böyle olagelmiştir. Allah’ın en seçkin kulları peygamberler, türlü hakaret ve eziyetlere maruz kalmışlardır. -Yüz bin defa hâşâ- onlara bazen “sefih”, bazen “kâhin”, bazen “sihirbaz” denmiştir. Kimi vatanından sürülmüş, kimi taşlanmış, kimi ateşe atılmış, kimi testereyle ikiye biçilmiştir. Zamana, şartlara ve konjonktüre göre senaryolar ve figüranlar değişse de yapılan kötülükler ve kötülüğün felsefesi hiç değişmemiştir.

Sadece peygamberler değil, onların sadık temsilcileri de aynı akıbete maruz kalmışlardır. Kur’ân’da anlatılan Ashab-ı Uhdûd’u düşünebilirsiniz. Uhdûd, hendek demektir. Dinlerinden dönmeleri istenen Ashab-ı Uhdûd, buna karşı çıkıp direndikleri için içi ateş dolu hendeklere atılmış ve bundan dolayı onlara böyle denmiştir. Sahabe-i kirama en can yakıcı, yürek dağlayıcı zulümler yapılmıştır. Değişen bir şey yoktur. Sadece farklı dönemlere göre zulmün keyfiyeti değişmiştir. Zalim hep zalimliğini yapmış, mazluma da çekmek düşmüştür. Kim bilir geleceğin tiranları Allah yolunda dimdik duran ve nam-ı celil-i ilâhînin bir bayrak halinde şehbal açması istikametinde her türlü zorluğu göğüsleyen adanmışlara daha neleri reva görecekler!

Kur’ân’da, özellikle şu iki âyette, iman edenlerin yaşamaları muhtemel türlü imtihanlara dikkat çekilmiştir:

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ “İnsanlar zannediyorlar mı ki, “iman ettik” demeleriyle yetinilecek ve imtihana tâbi tutulmayacaklar. Hiç şüpheleri olmasın, Biz onlardan öncekileri imtihanlara tâbi tuttuğumuz (gibi onları da sınayacağız) da Allah, iman iddiasında sadık olanlarla, sözü haline uymayanları birbirinden muhakkak ayıracaktır.” (Ankebût sûresi, 29/2-3)

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللهِ قَرِيبٌ “Yoksa siz, daha önce geçmiş ümmetlerin başlarına gelen durumlara maruz kalmadan Cennet’e gireceğinizi mi zannettiniz? Onlar öyle ezici mihnetlere, öyle zorluklara duçar oldular, öyle şiddetle sarsıldılar ki, peygamber ile yanındaki mü’minler, ‘Allah’ın vaad ettiği yardım ne zaman yetişecek?’ diyecek duruma geldiler. İyi bilin ki Allah’ın yardımı yakındır.” (Bakara sûresi, 2/214)

İmtihanlar Karşısında Duruşumuz

Âyetlerin açık manasına göre Allah, mü’minleri ağır imtihanlara tâbi tutmak suretiyle elmas ve kömürü birbirinden ayırıyor. Kimin zayıf karakterli, kimin güçlü olduğunu.. kimin Allah’la irtibatının sımsıkı olduğunu, kimin de işe kenarından köşesinden sahip çıktığını ortaya çıkarıyor. Her devirde böyle bir ayrışma olmuştur. Dökülenler dökülmüş, elenenler elenmiştir. Ama bazıları da dimdik durmuş, insan olmanın da mü’min olmanın da hakkını vermiştir. Eğer yürüdüğünüz yolun doğru olduğuna inanmışsanız, yapmanız gereken budur.

İmtihanlar, çileler aynı zamanda insanı kuvvetlendirir, mahiyetine dercedilen kuvvelerin, istidatların ortaya çıkmasına zemin hazırlar. Rahatlık durumunda insan bir türlü ve tekdüze düşünüyorsa, zorluk zamanında o zorlukları aşmak için alternatif yollar araştırmaya, bunun için kendini zorlamaya, beynini zonklatmaya mecburdur. Bu da onda meknûz istidatların, mahiyetine yerleştirilmiş potansiyelin inkişaf etmesine, kabiliyetlerinin gelişmesine fırsatlar sunar. Hep söylediğimiz gibi, dertli insan, çoğu zaman dâhilerin aklının köşesinden geçmeyen orijinal fikirler bulur. Zira o, oturup kalkarken, yerken içerken, her halinde ve her zaman, içinde bulunduğu sıkıntılardan nasıl kurtulacağını, mevcut durumu nasıl değiştirip dönüştüreceğini düşünür, zihni bir lahza bu düşüncelerden hâlî kalmaz. Neticede de Allah ona bir çıkış yolu gösterir. Yani dert, sıkıntı, ızdırap, bir yönüyle insanî potansiyelin inkişaf edip insanın insan-ı kâmil ufkuna ulaşması için çok önemli bir vesiledir.

İmtihanlar, Allah yolunda yürüyenler için değişmez bir realite olduğuna göre, yaşanan can sıkıcı hâdiseler karşısında bize düşen, dağınıklığa düşmemek, yapılan hakaretlere aldırmamak, zulüm ve baskılardan yılmamak ve her şeye rağmen doğru bilinen yolda yürümeye devam etmektir. Eğer bunlara takılıp kalır ve sürekli bunlarla meşgul olursanız enerjinizi boş yere tüketir, güç ve kuvvetinizi dağıtırsınız da asıl mükellefiyetlerinizi yerine getirecek enerjiniz kalmaz; vazife ve sorumluluklarınızı ihmal etmiş olursunuz. Bizler, aciz varlıklarız; gücümüz sınırlı. Aynı anda iki işi bile düzgün yapamayız. Bu sebeple, sahip olduğumuz potansiyeli en önemli işlere tahsis etmeli, onlar üzerinde yoğunlaşmalıyız. Mevcut şartlarda gaye-i hayalimiz ve yüce mefkûremiz için ne yapabileceğimizi düşünmeli, buna göre sağlam plan ve stratejiler üretmeli ve o istikamette yürümeliyiz.

Bu demek değildir ki yapılan zulümleri görmezden gelelim ve bunlar karşısında hiçbir şey yapmayalım. Bilâkis hukukun bize tanıdığı hakları sonuna kadar kullanır; haklarımızı müdafaa adına ne yapılması gerekiyorsa yaparız. Her alanda çalışan insanlar, kendi alanlarıyla ilgili ortaya konması gerekli performansı ortaya koyarlar. Fakat bunun ötesinde herkesin gerekli gereksiz her meseleyle ilgilenmesi, -bağışlayın- her havlayana bir taş atma gibi şeyler bizi dağınıklığa düşürür. Nöronlarımız bu kadar yükü taşıyamaz. Netice itibarıyla, yapacağımız güzel işlerde de üst üste fiyaskolar yaşarız.

Ne zaman ne yapılması gerektiğini tayin edebilmek çok önemlidir. Mü’min, akıllı insandır. Attığı her adımın nasıl geriye döneceğini çok iyi hesap eder. Boş ve gereksiz şeylerle meşgul olmayı zaman israfı sayar. Aleyhine dönecek, zararı faydasından çok olacak işler yapmaz. Ağzından çıkan her sözle, yaptığı her hareketle, sahip olduğu yüce mefkûresine hizmet etmeye çalışır. Allah yolunda yaptığı hiçbir hizmeti küçük görmez. “Bununla ne olacak ki!” demez. Çünkü o bilir ki sonuçları yaratan ve amelleri semeredâr kılan Allah’tır. Allah diledikten sonra birleri bin yapar, damlaları deryaya dönüştürür.

Yola Devam

Bizim en önemli vasfımız ve en önemli dinamiğimiz, adanmışlık mülahazasıdır; yani yaşatma mülahazasıyla, yaşama duygusunu görmezlikten gelmedir. Biz yaşatmak için yaşarız. Başkalarına maddî-manevî el uzatmayı aslî vazifemiz biliriz. Bir taraftan, geçmişten tevarüs ettiğimiz değerler manzumesini muhtaç sinelere duyurmayı, diğer yandan da dünyanın değişik yerlerindeki perişan duruma düşmüş, ihmal edilmiş veya mağduriyet yaşayan insanların imdatlarına koşmayı en mühim vazife biliyoruz. Cehaletle, iftirakla ve fakirlikle dünya çapında mücadele etmenin önemine inanıyoruz. İnsanlık çapında yaşanan çatışma ve kavgaların önüne geçebilme adına barış adacıkları inşa etmeye, dalgakıranlar oluşturmaya çalışıyoruz. İnsanlığın her zamankinden daha çok diyaloğa, barışa, sevgiye muhtaç olduğunu düşünüyor ve bunu gerçekleştirebilme adına farklı vesileler arıyoruz. Bütün bunları hem dinimizin bir emri görüyor hem de insaniyetin bir gereği addediyoruz. Eğer yürüdüğümüz bu yolun doğruluğundan şüphemiz yoksa ne zulümler ne baskılar ne de işkenceler karşısında zerre kadar kendimizi salmamalı, gevşememeli, istikametimizi bozmamalı, inhiraf yaşamamalı, duruşumuzu değiştirmemeli ve ne pahasına olursa olsun yolumuza devam etmeliyiz.

Siz doğru bildiğiniz yolda yürürken birileri yolunuzu kesebilir, önünüze engeller çıkarabilir. Çağlayan ırmaklar gibi mutlaka bu engelleri aşmasını, kendinize yeni yollar bulmayı bilmelisiniz. Irmakların önünü ne taşlar ne kayalar ne de başka engeller kesebilir. Onlar, önlerine çıkan engellerin kiminin üstünden, kiminin altından, kiminin kenarından geçer, bazen o engeli de önüne katar götürür, olmadı kendine yeni yollar bulur ve bir şekilde denizlere kavuşurlar. Siz de önünüze çıkan engellerin sağından solundan, üstünden altından kendinize bir geçit bulmalı ve yolunuza devam etmelisiniz. Eğer yollar bütün bütün yürünmez hâle gelecek olursa, kendinizi rölantiye alır, olduğunuz yerde hareket eder ve Cenâb-ı Hakk’ın sizin için takdir ettiği inayetini beklemeye koyulursunuz. Ama hiçbir şekilde paniklemez, korkuya kapılmaz, vazgeçmez ve gerisin geriye dönmezsiniz.

Eğer bu metafizik geriliminizi koruyabilirseniz, hiçbir fesat şebekesi ve nifak düşüncesinin sizin önünüzü almaya asla gücü yetmeyecektir. Zira şimdiye kadar doğru yolda yürüyen insanları engellemeye hiç kimsenin gücü yetmemiştir. Hz. Musa’yı engellemek isteyenlerin hakkından Kızıldeniz gelmiştir. Hz. Nuh’u engellemek isteyenler tufanda boğulmuştur. Hz. Âdem’den bu yana bu tür hâdiseler hep olmuştur, bundan sonra da olmaya devam edecektir. Allah, kendi yolunda yürüyenleri, yürüdükleri yolda sebat edenleri hiçbir zaman yalnız bırakmamıştır.

Tiranların Acı Akıbeti

Öteden beri toplumlara hâkim olan tiranların yapıp ettikleri şeyler birbirleriyle benzerlik arz etmektedir. Evrensel insanî değerlere ve adalet düşüncesine uygun olup olmadığına bakmaksızın keyiflerince çıkardıkları kanunlarla, muhalif ve düşman ilân ettikleri kesimleri en ağır insan hakları ihlâllerine maruz bırakmışlardır. Kendilerine yüce ve kudsî payeler biçen bu sefil ruhlar, halkı esir etmek ve herkesi vesayet altına almak için her yolu denemişlerdir. Kendileri gibi düşünmeyenlerin boyunlarına tasma takmak, ayaklarına zincir vurmak ve onların seslerini kısmak için ne kötülükler ne kötülükler irtikâp etmişlerdir. Fakat neticede yapıp ettikleri şeyler kendi ayaklarına dolanmış ve inkisar üstüne inkisar yaşamışlardır.

Tarihte yaşamış tiranların sonlarına baktığımızda hepsinin nasıl acınacak hâle düştüklerini, kurdukları saltanatın nasıl başlarına yıkıldığını ibretle görürüz. Gücü ele geçirdiklerinde yapmadık zulüm bırakmamışlardır. Fakat gün gelmiş, uydurdukları yalan ve iftiralar, yaptıkları zulümler birer seylap gibi onları da önüne katıp sürükleyip götürmüştür. Hayatları boyunca izzet ve alkış peşinde koşsalar da zillet ve rezalet içinde ölüp gitmişlerdir. Ne kurdukları refah ve saadet sarayları onları kurtarabilmiştir ne güvendikleri adamları ne de kurdukları saltanatları. Çağın firavunlarının, nemrutlarının maruz kalacağı akıbet de bundan farklı olmayacaktır. Çünkü Allah, imhâl eder (mühlet verir) ama asla ihmal etmez. Küfür devam etse de zulüm asla devam etmez.

Bugün mübarek yurdumuzun üzerine bir karabasan gibi çökmüş bulunan zalimlerin akıbetinin de başka türlü olmayacağına sizi temin ederim. Dilerim, ittihatçıların koskocaman bir Devlet-i âliyeyi hislerine mağlup olarak bir maceraya kurban ettikleri gibi, bunlar da şurada burada savaşa girmek veya millet fertlerini birbirine kırdırmak suretiyle ülkeye birinci cihan harbi gibi bir felâket yaşatmasınlar. İttihatçılar, bir zamanlar dünyanın dümeninde oturmuş ve son haliyle bile devletler muvazenesinde önemli bir denge unsuru olan bir koca devleti bitirdiler. Allah’tan dileğimiz o ki, bunlar da zaten problemler sarmalı içinde bulunan ülkemizi ayrı bir maceraya kurban etmesinler. Yoksa bu millet bir daha kolay kolay belini doğrultamaz. Rabb-i Rahîmimiz, bu aklı ermezlere böyle bir fırsat vermesin.

السبيل إلى الحفاظ على الحياة الروحية

Herkul | | العربية

سؤال: كيف نحافظُ على النقاء المعهود في أيام الخدمة الأولى، ونستمرُّ في مواصلة الشد المعنوي، وتنشئةِ رجالٍ جددٍ للدّعوة؟

الجواب: بداية أودّ أن أؤكّد على حقيقة أُشيرَ إليها في السؤال، ألا وهي أن الناس كانوا في السنوات الأولى من الخدمة مخلصين ومضحّين للغاية.. فلم يكن لديهم مطلبٌ سوى رضا الله، وكان الوفاق والاتفاق رائعًا بين المتطوعين في الخدمة.. فكانوا يقرؤون أكثر ويفكرون أكثر ويتدارسون أكثر، كانوا مهتمين بالقراءة والبحث والتعلُّم اهتمامًا جادًّا.. وعليه فقد كانوا أكثر عمقًا في العلم والمعرفة مقارنةً باليوم؛ فمثلًا كانوا يقرؤون رسائل النور بحماسٍ وشوقٍ ويحاولون فهم الحقائق الموجودة فيها، لقد كانوا على دراية بالقضايا التي تم تناولها في الرسائل لدرجة أنهم كانوا يعرفون جيدًا أين وأي موضوع جرى تناوله وكيف، وكانوا يعقدون المقارنات عند الضرورة، ويضعون التعليقات والشروح التوضيحية.

لا أتذكر مجلسًا كان ينفضّ من دون قراءة كتابٍ ودعاء؛ أحيانًا كنا نتفكر في آيات القرآن، وأحيانًا نحاول فهم أحاديث نبينا عليه الصلاة والسلام، وأحيانًا كنا نركز على حقائق الإيمان الموجودة في رسائل النور، كان هناك سعي حثيث وجهود غزيرة تُبذَلُ في سبيل تعلُّم وفهم القضايا العلمية والدينية وشرحها للآخرين أيضًا، كان الناس يحاولون سدَّ ثغراتهم بما يقرؤونه ويتعلمونه، ثم إيصالَها إلى الصدور المحتاجة إليها، فكان كل هذا يغذّيهم روحيًّا ودينيًّا ويُبقِيهم نشِطين وحيَويّين، كان لدى الناس حماس فريد، وقد كنا نرى بركة هذا كله في الخدمات المقدمة.

للأسف فقدنا هذا الشوق للقراءة في السنوات التالية، ومن ثم ابتعدنا عن مصادر غذائنا الروحي، فمن الصعب جدًّا على مَنْ يتوقَّفون عن القراءة والتعلّم أن يُحافظوا على قوامهم واتساقهم ولا على خدمتهم وحبِّهم وحماسِهم، ومع أن البعض ظلَّ يحافظ على حبّه للعلم وحماسه للقراءة، إلا أن عددهم كان محدودًا غير متزايد، والحال أنه كان من الواجب أن يزداد عددُهم مع اتساع الدائرة، لكن للأسف لم يحدث ذلك، ولم تتطوّر الكيفية بقدر الكمّية.

أحد الأسباب المهمة لذلك هو ما حدث عند الناس من أُلفة وتعوّدٍ بمرور الوقت، كان الناس في السنوات الأولى من الخدمة يشعرون بلذّة عارمة من الأعمال التي يقرؤونها، كان كل شيء يبدو جديدًا وحديثًا وأصليًّا بالنسبة لهم.

كانت هناك حاجةٌ لتطوير طريقة جديدة للقراءة والتعامل مع القضايا بطريقة أعمق وأوسع من أجل إنقاذ الناس من الألفة والتعوّد الذي سيحدث مع مرور الوقت، لكن لسوء الحظ لم يستطع فعل هذا الأمر مَنْ قدموا الحقائق العلمية والدينية للناس، ولم يتمكنوا من طرح الموضوعات بطريقة جديدة، وظهرَت الألفة سويًّا مع تقادم العهد، وانخدعوا بثقة الناس وتوجُّههم إليهم، وظلّوا يكرّرون الأشياء نفسها؛ ذلك أن الناس كانوا على أية حالٍ يستمعون إلى كلّ ما يقال؛ ولهذا السبب، فقد بدأت حتى أكثر الحقائق الأصلية تفقد جاذبيتها في أعين الناس مع مرور الوقت.

إن طريقة التخلُّصِ من هذا الاستئناس والركود واستعادةِ ما فقدناه من الحب والإثارة هي بَدْءُ حملةِ قراءةٍ أخرى في إطار هذه الدائرة، وإطلاقُ ماراثونٍ جماعيٍّ، وجذبُ شعبِنا مرّة أخرى إلى العلم والمعرفة والبحث والتعلّم.. لهذا يجب أن نطوّرَ أساليبَ قراءةٍ جديدة ونستحدثَ أنماطًا جديدة، وأن نناقش الأعمال والأفكار المختلفة معًا، ونقارن بينها، ونحاول الوصول إلى نتائج جديدة وبلوغ آفاقٍ جديدة.. يجب أن نلفت انتباهَ الناس وفضولَهم مجدَّدًا إلى حقائق الإيمان وإلى الأعمال التي تتناولها، وأن نفتح الطريق أمامهم ليُدركوا الأفكار الأصلية التي تحتويها.. علينا أن نفعل ما نستطيع؛ فنحرك الناس ونشجّعهم على القراءة ونثير حماسهم لها، فإن لم نتمكن من القيام بذلك، فلن نتمكّن من التخلّص من الألفة، ولن نتمكن من الحفاظ على شدّنا الميتافيزيقي أيضًا.

السابقون الأولون

إن السابقين الأولين الذين نهلوا العلم سواء من الأنبياء أو من أتباعهم العظام، هم أناسٌ مميَّزون على الدوام، لقد أصبحوا أناسًا من أفق مختلف لأنهم كانوا يعرفون قدرَ الشخص الذي يجلسون إليه في مدرسته التعليمية قيمة وقامة، ويمكنكم أن تنظروا هذه النظرة إلى الناس الذين تحلّقوا حول بديع الزمان؛ فقد قرؤوا الرسائل قراءة جيدةً وفهموا الأستاذ فهمًا جيدًا للغاية، وعرفوا كيف يستفيدون منه حقَّ الاستفادة من خلال الأسئلة التي طرحوها عليه، لقد وجدوا الرسائل جذابةً وأصليةً للغاية، ففتحوا قلوبهم بكلِّ مَلَكاتهم على مصدر الفيض هذا، ونهلوا منه ما استطاعوا وفقَ قدراتهم، وربما أن توجُّه طلّابِ بديع الزمان ولُجُوءَهم إليه بكلِّ لطفٍ وقصرَهم للهمة عليه قد مهد الطريق لإلهامه ومرورِ الفوائد العظيمة على لسانه.

نعم، من الصعب جدًّا على الجميع إظهار مثل هذا القوام، ذلك أنه يتطلّب الخضوع لعملية جراحة فكرية؛ أي يتطلّب تناول القضايا بحلّةٍ جديدة، وإعادة قراءتها والتفكير فيها، وتحليلها وتفكيكها من جديد.. ويمكن أيضًا التفكير على نحو مستقلّ في كيفية القيام بذلك، ويمكن العثور على طرق ومناهج مختلفة في هذا الصدد، ومهما كانت الطريقةُ المتّبَعَة، فإن الشيء المستهدف هو القدرة على فهم الفروق الدقيقة في الموضوعات التي يتمّ تناولها، والإحساسُ بها وإدراكُها بعمقٍ، والقدرةُ على فهم التلميحات والإشارات، وسبرِ أغوارها، فإذا تمكنا من القيام بذلك فسنرى أننا لم نتمكن من فهم الموضوعات بكل جوانبها، حتى تلك التي نعرفها جيدًا، وسنشعر بمتعة مختلفة في المعاني الجديدة التي اكتشفناها، ومن ثَمَّ سيمكننا التخلّص من جوّ الألفة الخانق والساحق والمميت، وسنتمكن من النظر إلى الأعمال التي نقرؤها من منظور مختلف، وسنشعر بها جديدة ندية طرية مرة أخرى.

يجب مناقشة كل موضوع والنظر فيه جنبًا إلى جنب مع الأعمال الرئيسة المكتوبة في هذا المجال، وفي سبيل هذا يلزم تطوير أساليب جديدة والتأكيد عليها بإصرار، إنني لا أعتقد أن هناك قراءة جادة للكتب اليوم، ومن ثم فقد انتشر الجهلُ بالقضايا الأساسية التي يجب معرفتها، والأسوأ من ذلك أن الفضول والتطلُّع للمعرفة قد مات في صدورِ كثيرٍ من الناس، كيف يُعقل ألا يتطلع المؤمن إلى الكتاب الذي نزل عليه من عند الله، ولا يحاول التعرّف على أمور دينه! إنه لَشيءٌ مزعجٌ حقًّا، ومن المزعج أيضًا أن الأعمال المكتوبة عن الإيمان والقرآن تُقرأ وتُنقل بشكلٍ سطحيٍّ دون تفكير فيها، إننا لا نحاول أن نفهم، وحتى وإن لم نفهم فإننا نتظاهر وكأننا فهمنا.. ومع الأسف فالمعلومات والمقاربات السطحية لا تفي باحتياجات اليوم، ولا ترضي العقول، ولا توقظ فيها حبًّا وحماسةً جديدين.

الانشغال بالشكليات

بالإضافة إلى فقدان الحماس للقراءة، ثمة مشكلة أخرى صرنا نواجهها بمرور الوقت، وهي أن الانشغال بالشكليات يصرف انتباهنا عن هدفنا الرئيس، ففي بداية العمل لم يكن هناك مقامات أو رتب أو مناصب، ولم تكن هناك لجانُ تعيينٍ ولا مفتّشين ولا مديريات أيضًا، كان الجميع يبدون متساوين ويعتبرون في فئةٍ واحدة، كان يسود لدى الناس احترامٌ عميق وحبٌّ تجاه بعضهم، عندما كنا نلتقي كانت تُناقش القضايا التي هي مصدر حياة بالنسبة لنا، كانوا يفحصون الكتب التي يحصلون عليها فحصًا دقيقًا، ويريدون أن يعرفوا ويتعلموا بعمقٍ كلَّ موضوعٍ يقرؤونه، فإن كان هناك شيءٌ لم يفهموه كانوا يسألون عنه من يعرفه.. وكان الجميع يحاول أن يرفع من جاهزيّتِه وكفاءتِه للتعبير عن قضايانا للآخرين بشكل لا تشوبه شائبة، كانت كل الجهود تُكرَّسُ لتنشئةِ إنسانٍ كاملٍ، وكل شيء بخلاف قضية إعلاء كلمة الله، كان يُعتبر فرعيًّا وغير مهمّ.

ومع مرور الوقت، شغل الناس بعض المناصب؛ فأصبح بعضهم ممثلين لمؤسسة، وتولى بعضهم مسؤولية مكان معين، وأوكلت إلى البعض الآخر واجبات أخرى، ووظفوا في مواقع مختلفة، وبمرور الوقت أيضًا، تكونت هيئات مختلفة، وتشكلت وحدات شتى، وتلت الاجتماعاتُ بعضُها بعضًا، ربما كان كل ذلك نتيجةً حتميّة للنموّ والتحوّل المؤسّسي، لكن المشكلة الحقيقية تمثّلت في انشغال الناس وتعلّقهم بهذه المناصب والرتب، ونسيانهم أنها أشياء ثانوية وانحرافهم عن أهدافهم الرئيسية، والأكثر من ذلك اختراعهم أجندات مصطنعة أحيانًا وتضييعهم وقتهم ووقت الآخرين بالانشغال بها؛ فكانوا يهملون القراءة والأوراد والأذكار متوهّمين انشغالهم بأعمال مهمة.

ولا جرمَ أن الوظائف مثل الإدارة والمديرية والإدارة العامة إنما هي وسائل لُجِئَ إليها لتسيرَ خدماتُ الإيمان والقرآن في اتساق واستقرار، فكان ينبغي ألا تكون هدفًا وغايةً؛ كان ينبغي ألا تُمنح أهميّةً أكثر من اللازم، وبغضّ النظر عن الرتبة والوظيفة التي يشغلها المرء، يجب عليه أن يعتبر نفسَه مجرَّدَ رسولٍ أو خادمٍ عُيِّن لتوصيل رسالةٍ إلى مكانٍ ما، ونقلِ تحيّةٍ إلى شخصٍ ما، كان واجبه هو أن يتمكن من الاضطلاع بالدور المنوط به حتى يعمل النظام بشكل صحيح، وأن يستطيع الوفاء بحقّ موقعه.

اسمحوا لي أن أقولها مرة أخرى، ينبغي بالنسبة لمن نذروا أنفسهم للحقيقة ألا يفكِّروا أو يتعلّقوا بشيءٍ من هذه المقامات؛ فكل هذه الوظائف التي اؤتمنّا عليها ما هي إلا وسائل ووسائط في طريقنا الذي نسلكه لإيصال القلوب المحتاجة إلى الله ورسوله.

إذا جعلنا المناصب التي نمثلها الهدف الرئيسَ، فقد استبدلْنا الوسائلَ بالغايات، ولو أننا اتخذنا من هذه المناصب فرصةً للتعبير عن أنفسنا، وكي نُعرَف ونظهَرَ ونشتهرَ فسوف نسيء استخدام الأمانات التي تحملناها..

ولا سيما إذا استخدمنا ما لدينا من مناصب ورتبٍ من أجل تحقيق مكاسبَ شخصيّةٍ، ولَهَثْنا وراء حساباتنا الخاصة، فإن هذا يكون خيانةً صريحة، ماذا سيحدث لو لم نكن معروفين! طالما تحققت الأشياء التي حلمنا بها، وأنجزت المهام التي قضينا عمرنا من أجلها، ووصلنا إلى غايتنا التي نحن على استعداد للتضحية بأرواحنا من أجلها، وسما في أفقنا رضا الحق! لا يهم أن يُعرَف اسمُنا وسمعتُنا ما دام قد تحقّق الوفاء بالمسؤوليات التي يجب الوفاء بها، بل إن البقاء مجهولًا مغمورًا أسلم وأكثر أمانًا للنجاة من مرض العُجب والرياء.

أسباب الفوضى المعاصرة

من العوامل التي صرفت انتباهنا عن مصادر غذائنا الروحي أننا دخلنا في الحياة الاجتماعية، وانفتحنا على مشاغل مختلفة، وركضنا وراء خطط ومشاريع شتى، ومع مرور الزمن فقد طوَّقَتْنا هذه الوظائف التي شرعنا فيها معتبرين كلًّا منها ضرورةً؛ وتسلّلت بين القضايا الرئيسة في أحاديثنا ومخيّلتنا.. وهكذا ربما أننا -عندما اجتمعنا- تحدثنا عن أشياء كثيرة باسم الخدمة، لكننا نسينا قضيَّتنا المحوريّة التي يجب أن نتحدّث عنها ونركّز عليها، وقد قضى هذا أيضًا على حماسنا للقراءة والفهم والشعور بحاجتنا إليهما، بل إنه ظهر شعورٌ غريبٌ بالاستغناء عنهما لدى البعض على نحو: “ماذا يحدث لو قرأت هذا أو لم أقرأه! وماذا يحدث لو فهمت هذا أو لم أفهمه!” فظنوا أنهم يعرفون، رغم أنهم لا يعرفون.. وحلَّت الأشكالُ والقوالبُ والشكليّاتُ محلَّ المعنى والمحتوى والجوهر.. وكلما ابتعد الناس عن حقائق الإيمان -وهو الغذاء الأساسُ لقلوبِنا وحياتِنا الروحية- كلما بدأت تطلّ برأسها الأعطالُ والمشكِلات المختلِفة.

ومع أن التوسُّعات التي حدثت في مجالات مختلِفة كانت مكاسب مهمّة لصالح الخدمة؛ إلا أنها جذبت الأمر في الوقت نفسه إلى أرضية مختلفة؛ فتزامنًا مع التوسعات، بدأ بعضُ الناس في إطلاق سراح أنفسهم.. إنّ أشياءَ مثل افتتاح المراكز الإسلامية والحوارية والثقافية والمؤسسات التعليمية في دول مختلفة من العالم، والعملِ فيها كإداريين أو معلمين، وإقامةِ علاقاتٍ اجتماعيّة مع شرائحَ مختلفةٍ من المجتمع، والالتقاءِ برجال الدولة، والتعرُّفِ على أشخاصٍ من مختلَف الشرائح واحتضانِهم باسم التسامح والحوار؛ قد أخذَتْنا من عالمنا الخاصّ، وأبعدَتْنا عن بيئَتِنا الفكرية.. وكم هو مؤسفٌ أن الكثيرَ منّا يعيش اليوم مثل هذه الفوضى!

وخلاصة الكلام، إذا كنا نريد استعادة القوام الذي فقدناه، وإحياء حماس الناس وشوقهم، ولملمة الشمل من جديد؛ فيجب علينا الانفتاح من أجل العلم والبحث والحقيقة مرة أخرى، مثل أولئك الذين يشكّلون الصفّ الأول، ونكون على اتصالٍ وثيقٍ بموارد غذائنا الروحي مرة أخرى، ويجب أن نحاول خلق هذا الشوق لدى الجميع.. لذا يجب العثور على أنماط جديدة، وتطوير طرق مختلفة للقراءة، والقيام بكل ما يلزم لجذب وإثارة فضول الناس إلى الأعمال التي تعتبر المنهلَ العذبَ المورود بالنسبة لنا؛ فنشأةُ متطوّعين جدد نذروا أنفسهم لقضية إعلاء كلمة الله واستمرار هذا العالم لا يمكن أن يتحقّق إلا بهذا.

نعم، سننشئ بعضَ المنظمات ونطوّر بعضَ الأنظمة لتحقيق غايتنا المثالية التي نركض وراءها، لكن هذه قضايا ثانوية بالنسبة لنا؛ إذ يجب أن تركّز اجتماعاتُنا وتجمّعاتنا بشكلٍ أساسيّ على القراءة، والتعلّم والتعليم، وأن نطوّر أنفسنا والآخرين، ونواظبَ على أورادنا وأذكارنا.. والهدف من هذا كله هو رضا الله وإعلاء كلمة الله.

 

MANEN CANLI KALMANIN YOLU

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Hizmetin ilk günlerindeki safvetin korunabilmesi, metafizik gerilimin devam ettirilebilmesi ve yeni dava adamlarının yetişmesi için gerekli olan şeyler nelerdir?

Cevap: Öncelikle, soruda da işaret edilen bir hakikatin altını çizmek istiyorum. Gerçekten hizmetin ilk yıllarında insanlar çok samimi ve fedakâr idiler. Allah rızasından başka hiçbir beklentileri yoktu. Hizmet gönüllüleri arasında müthiş bir vifak ve ittifak vardı. Daha çok okuyor, daha çok düşünüyor, daha çok müzakere ediyorlardı. Okumaya, araştırmaya ve öğrenmeye karşı çok ilgililerdi. Bu itibarla günümüze nispeten ilim-irfan açısından daha derindiler. Mesela Risale-i Nurları aşkla iştiyakla okur, onlardaki hakikatleri anlamaya çalışırlardı. Risalelerde ele alınan mevzulara öyle vâkıf idiler ki, nerede hangi konu nasıl ele alınıyor çok iyi bilir, gerektiğinde kıyaslamalar yapar, şerh ve haşiyeler düşerlerdi.

Ben eskiden kitap okunmadan, dua edilmeden kalkılan bir meclis hatırlamıyorum. Bazen Kur’ân âyetlerini mütalaa ediyor, bazen Efendimiz’in hadis-i şeriflerini anlamaya çalışıyor, bazen Risale-i Nurlardaki iman hakikatlerine yoğunlaşıyorduk. İlmî ve dinî meseleleri öğrenme, anlama ve başkalarına da anlatma noktasında ciddi bir ceht ve gayret söz konusuydu. İnsanlar, okuyup öğrendikleriyle önce kendi boşluklarını doldurmaya, sonrasında da onları muhtaç sinelere ulaştırmaya çalışıyorlardı. Bütün bunlar da onları manevî ve itikadî açıdan besliyor, canlı ve diri tutuyordu. İnsanlarda ayrı bir heyecan vardı. Yapılan hizmetlerde de bütün bunların bereketini görüyorduk.

Maalesef daha sonraki yıllarda bu okuma heyecanını kaybettik, dolayısıyla da beslenme kaynaklarımızdan uzak düştük. Okumayan, öğrenmeyen insanların kıvamını koruyabilmesi, hizmet aşk ve şevkini devam ettirebilmesi çok zordur. Bazıları hâlâ ilim aşkını, okuma heyecanını korusa da bunların sayısı artmadı. Halbuki dairenin genişlemesiyle birlikte bunların sayılarının da artması gerekirdi. Fakat maalesef böyle olmadı. Keyfiyet, kemmiyet ölçüsünde gelişmedi.

Bunun önemli bir sebebi, zamanla insanlarda ülfet ve ünsiyetin hâsıl olmasıdır. Hizmetin ilk yıllarında insanlar okudukları eserlerden müthiş bir lezzet alıyorlardı. Her şey onlara yeni, taze, orijinal geliyordu.

İnsanları, zamanla oluşacak ülfet ve ünsiyetten kurtarmak için yeni bir okuma şekli geliştirmeye, meseleleri daha derin ve engince ele almaya ihtiyaç vardı. Fakat ne yazık ki ilmî ve dinî hakikatleri insanlara sunanlar bunu yapamadı, ele aldıkları mevzulara yeni açılımlar getiremediler. Kıdemle birlikte ülfet de ortaya çıktı. Halkın teveccühüne aldandılar. Nasıl olsa halk, anlatılan her şeyi dinliyor diye onlar da aynı şeyleri tekrar etmeye devam ettiler. Bu yüzden zamanla en orijinal hakikatler bile insanların gözünde cazibesini kaybetmeye başladı.

Oluşan bu ülfeti izale etmenin, kaybedilen aşk u heyecanı yeniden elde etmenin yolu, daire içinde bir kere daha okuma seferberliği başlatmak, insanımızı yeniden ilme, irfana, araştırmaya, öğrenmeye çekmektir. Bunun için de yeni okuma tarzları geliştirmeli, yeni formatlar bulmalıyız. Farklı eserleri ve fikirleri birlikte müzakere etmeli, bunlar arasında mukayeseler yapmalı, yeni sonuçlara ulaşmaya, yeni ufuklar yakalamaya çalışmalıyız. İnsanların ilgi ve merakını yeniden imanî hakikatlere, onları anlatan eserlere çekmeli, onlardaki orijinal fikirlerin farkına varmalarının yolunu açmalıyız. Ne yapıp etmeli, okuma mevzuunda insanları bir kere daha harekete geçirmeli, onların heyecanlarını tetiklemeliyiz. Eğer bunu başaramazsak, ülfetten sıyrılamaz, metafizik gerilimimizi muhafaza edemeyiz.

Sâbıkûn-u Evvelûn

İster peygamberlerin, isterse onların yolundan giden büyüklerin rahle-i tedrisine oturan ilk insanlar (sâbıkun-u evvelûn) her zaman çok farklı olmuşlardır. Onlar, rahle-i tedrisine oturdukları zatı kâmet ü kıymetiyle tanıyıp o insibağı yaşadıklarından dolayı farklı bir ufkun insanı olmuşlardır. Hz. Bediüzzaman’ın çevresinde hâlelenmiş insanlara bu gözle bakabilirsiniz. Risaleleri çok iyi okumuş, Üstad’ı çok iyi anlamışlardır. Sordukları sorularla ondan hakkıyla istifade etmesini bilmişlerdir. Risaleleri çok cazip, çok orijinal bulmuşlar, bu feyz menbaına karşı gönüllerini bütün fakülteleriyle açmışlar, istidatları nispetinde ondan alabildiklerini almışlardır. Belki de talebelerinin Bediüzzaman’a tam bir teveccühle yönelmeleri ve hasr-ı himmet etmeleri onun da ilhamlarının önünü açmış ve ona yepyeni şeyler söyletmiştir.

Evet, herkesin böyle bir kıvam sergilemesi çok zordur. Bunun için çok iyi bir ameliyat-ı fikriye geçirmek; yani meseleleri yeniden ele almak, yeniden okumak, yeniden düşünmek, yeniden tahlil ve analiz etmek gerekir. Bunun nasıl bir usulle yapılacağı üzerinde ayrıca kafa yorulabilir ve bu konuda farklı yol ve yöntemler bulunabilir. Nasıl bir yöntem takip edilirse edilsin hedeflenen şey, ele alınan mevzuları nüanslarıyla kavrayabilmek, engince duyabilmek, ima ve göndermeleri anlayabilmek ve onların derinliklerine dalabilmektir. Bunu yapabildiğimiz takdirde en iyi bildiğimiz mevzuları bile tüm yönleriyle anlamadığımızı görecek ve keşfettiğimiz yeni manalar karşısında ayrı bir zevk ve heyecan duyacağız. Netice itibarıyla ülfetin boğucu, ezici ve öldürücü atmosferinden kurtulacak, okuduğumuz eserlere farklı bir bakış açısıyla bakabilecek ve onları yeniden ter ü taze duyabileceğiz.

Her bir mevzuu, o alanda yazılmış başucu eserleriyle birlikte müzakere ve mütalaa etmeli. Bu yolda yeni usuller geliştirmeli ve ısrarla bunların üzerinde durmalıyız. Ben günümüzde ciddi anlamda kitap okunduğu kanaatinde değilim. Dolayısıyla bilmemiz gereken temel meseleler de bilinmiyor. Daha da kötüsü, çoklarında bilme adına merak da yok. Bir mü’min nasıl olur da Allah’tan kendisine indirilmiş olan kitabı merak etmez, dinine ait meseleleri öğrenmeye çalışmaz! Bu durum beni fevkalâde rahatsız ediyor. İman ve Kur’ân’a dair yazılmış eserlerin, üzerinde düşünmeden düz bir şekilde okunup geçilmesi de rahatsız ediyor. Anlamaya çalışmıyor, anlamasak da anlamış gibi davranıyoruz. Maalesef sathi bilgiler, sığ anlayışlar bugünün ihtiyaçlarına cevap vermiyor, efkârları tatmin etmiyor ve onlarda yeni bir aşk u şevk uyandırmıyor.

Formalitelere Hapsolmama

Okuma aşk u heyecanını kaybetmenin yanında zamanla içine düştüğümüz diğer bir problem de formalitelerle meşguliyetin bizi asıl hedefimizden alıkoymasıdır. İşin başlangıcında makamlar, payeler, rütbeler yoktu. Ne tayin heyetleri vardı ne müfettişler ne de müdürlükler. Herkes eşit kabul ediliyor, aynı kategoride mütalaa ediliyordu. İnsanlarda birbirine karşı derin bir hürmet ve muhabbet hâkimdi. Bir araya gelince bizim için hayat kaynağı olan meseleler müzakere ediliyordu. Ellerine geçen kitapları didik didik ediyor, okudukları her meseleyi derinlemesine bilmek, öğrenmek istiyor, eğer anlamadıkları bir şey olursa onu da bir bilene soruyorlardı. Herkes, kendi meselelerimizi başkalarına arızasız kusursuz ifade edebilecek bir donanıma sahip olmaya çalışıyordu. Bütün himmetler mükemmel insan yetiştirmeye hasrediliyordu. İ’lâ-i kelimetullah davası dışında kalan her şey teferruat sayılıyor ve önemsiz görülüyordu.

Zamanla insanlar bazı makamları tuttular. Kimisi bir kurumun temsilcisi oldu, kimisi bir yerin sorumluluğunu üstlendi, kimisine daha başka vazifeler tevdi edildi, bir kademede tavzif edildi. Zamanla farklı farklı heyetler teşekkül etti, birimler oluştu. Toplantıları toplantılar takip etti. Belki bütün bunlar büyümenin ve müesseseleşmenin kaçınılmaz neticeleriydi. Fakat asıl problem, insanların bu makam ve payelere takılıp kalmaları, bunların tali şeyler olduğunu unutmaları ve asıl hedeflerinden sapmalarıydı. Dahası, yer yer sun’i gündemler icat etmeleri ve bunlarla hem kendilerinin hem de başkalarının vaktini heba etmeleriydi. Önemli vazifeler yaptıkları vehmiyle okumayı, evrad u ezkârı ihmal etmeleriydi.

Esasında idarecilik, müdürlük, genel müdürlük gibi vazifeler, sadece, iman ve Kur’ân hizmetlerinin ahenk ve istikrar içerisinde yürümesi adına başvurulan birer vesileydi; gaye olmamalıydı ve haddinden fazla önem atfedilmemeliydi. Bir insan hangi makam ve konumu tutarsa tutsun, kendisini, bir mektubu bir yere götürmek, bir selamı bir kimseye ulaştırmak için tutulan bir ulak, bir amele gibi görmeliydi. Ona düşen vazife, sistemin düzenli işlemesi adına kendisine biçilen rolü oynayabilmek, konumunun hakkını verebilmekti.

Tekraren söyleyeyim, adanmışlar açısından bu makamların hiçbiri, üzerinde durulacak, gönül bağlanacak şeyler değildir, olmamalıdır. Zira emaneten üstlendiğimiz bütün bu makamlar, muhtaç gönüllere Allah ve Resûlü’nü duyurma adına çıktığımız yolda birer vesileden, vasıtadan başka bir şey değildir.

Eğer temsil ettiğimiz makamları asıl hedef hâline getirirsek, vesileleri gaye yerine koymuş oluruz. Şayet bunları kendimizi ifade etme, bilinme, görünme adına birer fırsata çevirirsek, üzerimize aldığımız emanetleri istismar etmiş oluruz. Hele hele sahip olduğumuz makam ve payeleri şahsi çıkar elde etme adına kullanır ve kendi hesaplarımızın arkasına düşersek bunun adı düpedüz ihanet olur. Gaye-i hayal haline getirdiğimiz şeyler hasıl olduktan, ifasına ömrümüzü harcadığımız vazifeler yapıldıktan, canı-cananı uğrunda feda etmeye hazır halde yollarına düştüğümüz maksudumuza vasıl olduktan, Hakk’ın rızası ufkumuzda tüllendikten sonra biz bilinsek ne olur bilinmesek ne olur! Yerine getirilmesi gereken sorumluluklar yerine getirildikten sonra varsın adımız, namımız bilinmesin. Hatta ucub ve riya marazından azade kalmamız için bilinmemek daha selametlidir.

Yaşanan Dağınıklığın Sebepleri

Bizi beslenme kaynaklarımızdan uzaklaştıran amillerden biri de içtimai hayatın içine girmemiz, farklı meşguliyetlere açılmamız, değişik plan ve projelerin arkasında koşmamız oldu. Birer gereklilik görerek girdiğimiz bu işler zamanla bizi çepeçevre sardı; muhaverelerimizin temel mevzuları arasına girdi, hayal dünyamıza kadar sirayet etti. Böyle olunca, bir araya geldiğimizde belki hizmet diyerek birçok şey konuştuk fakat asıl konuşmamız ve üzerinde yoğunlaşmamız gereken ana meselelerimizi unuttuk. Bu da, okuma-anlama şevkimizi, bunlara muhtaç olduğumuz hissini aldı götürdü. Hatta bazılarımızda “Bunları okusam ne olur okumasam ne olur, anlasam ne olur anlamasam ne olur!” şeklinde tuhaf bir istiğna duygusu belirdi. Bilmedikleri halde kendilerini biliyor zannettiler. Şekiller, kalıplar, formaliteler geldi, mana, muhteva ve özün yerini aldı. İnsanlar, kalbî ve ruhî hayatımızın temel gıdası olan imanî hakikatlerden uzak kaldıkça farklı arıza ve problemler de baş göstermeye başladı.

Farklı sahalardaki açılımların hizmet adına önemli kazanımları olduysa da bunlar aynı zamanda işi farklı bir zemine çekti. Açılımlarla birlikte bir kısım insanlar kendini salmaya başladı. Dünyanın farklı ülkelerinde İslamî centerlar, diyalog merkezleri, kültür lokalleri, eğitim müesseseleri açma; oralarda idareci veya öğretmen olarak çalışma, toplumun farklı kesimleriyle sosyal münasebetler kurma, rical-i devletle görüşme, hoşgörü ve diyalog adına farklı kesimlerden insanlarla el sıkışma ve kucaklaşma gibi şeyler bizi kendi dünyamızdan, kendi düşünce ortamımızdan uzaklaştırdı, aldı bizi başka dünyalara götürdü. Ne yazık ki çoklarımız günümüzde böyle bir dağınıklık yaşıyor.

Hülasa-i kelam, şayet kaybettiğimiz kıvamı yeniden elde etmek, insanların aşk u şevkini yeniden canlandırmak, yeniden derlenip toparlanmak istiyorsak, saff-ı evveli teşkil edenler gibi bir kere daha ilim, araştırma ve hakikat aşkına açılmalı, beslenme kaynaklarımızla tekrar sıkı bir irtibata geçmeli, herkeste bunlara karşı iştiyak hasıl etmeye çalışmalıyız. Bunun için yeni formatlar bulmalı, farklı okuma usulleri geliştirmeli ve ne yapıp edip insanların merakını bizim için menhelü’l-azbi’l-mevrud (tatlı su kaynağı) sayılan eserlere celbetmeliyiz. Kendini i’la-i kelimetullah davasına adamış yeni gönül erlerinin yetişmesi, bu devranın devamı ancak bununla mümkündür.

Evet, arkasında koştuğumuz gaye-i hayalimizin gerçekleşmesi adına bir kısım organizasyonlar kuracak, sistemler geliştireceğiz. Fakat bunlar bizim için tali meselelerdir. Bizim toplanmalarımız, bir araya gelmelerimiz en temelde okumaya/okutmaya, öğrenmeye/öğretmeye, kendimizi ve başkalarını geliştirmeye, dua ve evrad u ezkâr yapmaya matuf olmalıdır. Ondan da gaye rıza-ı ilâhî ve i’lâ-i kelimetullahtır.

***

Not: Bu yazı, 30 Mayıs 2007 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الموقف الثابت والأقنعة الساقطة

Herkul | | العربية

كلُّ مشكلةٍ ومعاناةٍ تعيشها تكون حبلى بالبهجة والسرور، وبالتالي يجب عليك أن تتحمل فترة الحمل.. فإذا كنت تريد أن يكون لديك ابنٌ كهالة النور وأن تضمّه إلى حضنك، فعليك أن تتحمل المتاعب التي ستتعرض لها قبل ذلك وأن تعمل على مواجهتها بصبرٍ، وهذا بالطبع ليس بالأمر السهل، ولكنك ستشعر بعد ذلك بفرحة تنسيك معاناتك السابقة، وعلى حدِّ قول الأستاذ سعيد النورسي فإنه “بعد انتهاء الأزمات تزول ألامها وتبقى لذّاتها”.

إن الصعوبات التي نواجهها في الحياة الشخصية والعائلية والاجتماعية مثل هذا تمامًا، وكما قيلَ: “بقدر الكدِّ تُكتَسب المعالي”؛ فإنه بقدر المعاناة والأزمات تُبلغ الجماليات والمقامات العُلا، ويُعبّر القرآن عن هذه الحقيقة بالآية الكريمة: ﴿إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ (سورة الشَّرْحِ: 94/6) بل إنه كلما كانت المصائب والأزمات شديدة، كلما كان ما يليها من راحةٍ وبِشرٍ وسرورٍ وهناءةٍ أوسع نطاقًا وأعمق وأكثر تشعُّبًا.. إنه يمنحك بهجةً تُنسيك ما عانيته من أزمات، تمامًا مثل الأمّ التي أنجبت طفلها، فتسترخي وترتاح بمشاعر شكر الله وحمده على النعم والبركات الواردة منه تعالى.

تعرّضَ العديد من الأنبياء وأتباعهم المخلصين عبر التاريخ لكل أنواع الإهانة والاضطهاد والتعذيب لمجرّد أنهم دعوا أقوامهم إلى الحق والحقيقة، ومن ذلك مثلًا نُصبت الصلبان لأولئك الذين واصلوا دعوة المسيح ورسالته، وحُفرت الخنادق المليئة بالنار، وما ذلك إلا لأنهم لا يشاركون الطغاة والظالمين الذين يعيشون في زمانهم المعتقدَ والفكرَ وفلسفةَ الحياة والنظرةَ للعالم نفسها، ومع ذلك فقد عضّوا على إيمانهم بالنواجذ وصبروا وثابروا في مواجهة كلِّ أنواع الشرّ التي مُورِست ضدّهم، ولم يرجعوا عن الطريق الذي سلكوه..

 لقد أدّوا المهمة التي تحمّلوها كما ينبغي وبإخلاصٍ جادّ ووعيٍ صادقٍ، وبذروا البذور بقدر استطاعتهم على الأراضي البكر.. إن هؤلاء الذين نذروا أنفسهم لهذه الغاية واتخذوا فلسفة الإحياء أساسًا لهم، لم يفكروا في أنفسهم قطّ، لقد تحمّلوا كلَّ المصاعب والمشقّات، وفي النهاية رحلوا عن هذا العالم الفاني تاركين العديد من الجماليّات أمانةً لمن خلفهم.

سيكون هناك أمثال “فرعون” و”النمرود” و”دقيانوس” في كلِّ عصر، وسوف يلجأُ أهلُ النفاق -الذين يغيّرون أساليبهم وطرقهم باستمرار- إلى كلّ الوسائل للتخلّص من القلوب المؤمنة، والزجّ بها في دوامة المصائب، والقضاء عليها.. وعندما نواصل بذلَ الجهود بإخلاصٍ وصدقٍ كي نبلّغ البشرية جمعاء بالحقائق التي نحبّها -بغض النظر عن المتاعب والمصائب التي تحلّ بنا- يوفّقنا الله في ذلك؛ لأنه لم يتخلّ قطُّ عن السائرين في طريقه، بل لا ينبغي لنا حتى أن نتشوّف لوقت حصاد البذور التي بذرناها، دعونا نبذر البذور، ونجهّز لها التربة والبيئة الملائمة، وليجمع ثمارها من يجمعها، ولينقلها إلى المخزن من ينقلها… لا ينبغي أن نهتم بهذا.

أما النقطة التي تحتاج أن نركز عليها أساسًا فهي ما إذا كان الطريق الذي نسير فيه يتوافق مع روح القرآن وسنة نبينا أم لا؟ فإذا كان ما نفعله موافقًا لرضا الله، وكانت روح سيد الأنام راضية عن هذه الأشياء؛ فيجب علينا ألا نُبالي بالضغوطات التي سنتعرض لها من قبل الظالمين والفسقة والمنافقين.. وعلينا أن نقف صامدين حيث نقف، ونتمسّك ونتحلّى بالصبر، ونركّز على مهمتنا الرئيسة دون أن نقع في تشتُّتٍ وفُرقة.. علاوة على ذلك يجب أن نعتبرَ التعرُّض للإهانة والتعذيب والاضطهاد من قبل الأشخاص الذين رهنوا حياتهم بالمصالح الدنيوية، فضلًا ولطفًا من الله، ونشكر الله أننا مختلفون عنهم، وأن نواصل طريقنا.. فهذا يعني أن الله يحبّنا ويختبرنا بمثل هؤلاء، وقد سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلَاءً؟ قَالَ: “الْأَنْبِيَاءُ، ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ، فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ صُلْبَ الدِّينِ يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى قَدْرِ دِينِهِ، فَمَنْ ثَخُنَ دِينُهُ ثَخُنَ بَلَاؤُهُ، وَمَنْ ضَعُفَ دِينُهُ ضَعُفَ بَلَاؤُهُ”[1].

نعم، بعض الظالمين والطغاة الذين جعلوا من فعل الشر طبعًا فيهم لن يدَعوكم تهنؤون بالراحة أثناء السير في هذا الطريق؛ فسوف يشوّهون سمعتكم أحيانًا، ويهدّدونكم بالموت أحيانًا، وسيحاولون أحيانًا أخرى إخافتكم وترهيبكم وإثناءكم عن طريقكم بالتعذيب والإيذاء، وهنا سيغيّر بعضُ الأشخاص من ضعافِ المناعة جبهَتهم عند مواجهة ضغطٍ بسيطٍ، وبعضُهُم سيغترُّ بالأعراض الدنيوية الفانية وينخدع بالمناصب والمقامات، وبعضهم سيتخلى عنكم في أكثر الفترات حرجًا فيُفضّل أن يكون إلى جانب القوة والسلطة؛ فتتعرّضون للخيانة حيث تتوقّعون الولاء والوفاء، ومع ذلك ستمنحكم كلُّ هذه الأحداث فرصةً كي تعرفوا الناس من حولكم بشخصيّاتهم الحقيقية، وسيتبين الوفي من الخائن، والمؤمن من المنافق، وستعرفون القيمة الحقيقية للناس.

إنها لنعمةٌ عظيمةٌ من الله أن يكشف لكم الناس بعوالمهم الداخلية وطبائعهم الأساسية؛ إذ لا يمكنكم التعرّف على الناس بشخصياتهم الحقيقية في أوقات السعة والرخاء، فلا يمكن حملُ دعوة الإيمان والقرآن إلا من قبل أناسٍ فدائيين صادقين وصابرين لا يملّون، ويستحيل تكليف الشخصيات الضعيفة بالقضايا الكبرى، وعلى حدّ قول يونس أمره: “إن هذا الطريق بعيدٌ، ومنازله كثيرةٌ، وليس هناك جسْرٌ، وهناك مياهٌ عميقة”، وهكذا فإن الله تعالى يكشف لكم في مثل هذه الأوقات الصعبة الأشخاصَ الذين لن يستطيعوا السير معكم ولا مرافقتكم في هذه الرحلة الطويلة، ويعطيكم رسالةً مفادُها أنه يجب عليكم توخّي الحذر من هؤلاء.. إنه يفضح لكم أمثال “ابْن أُبَىّ بن سلول” ويحذّركم منهم، ففي هذه الأوقات الصعبة ستعرفون مع مَن يمكنكم أو لا يمكنكم المسير في الطريق الطويل الذي سلكتموه.

والواقع أننا مأمورون بحسن الظنّ في الجميع، ومن واجبنا أن نفتح قلوبنا لكلّ من يلجأ إلينا، ونصفح عن كل من يطلب الصفح، ونعامل الجميع بإنسانية، وأن نقترب خطوات إلى من يدنو منا خطوة واحدة، لذلك فإننا سنفتح قلوبنا لهؤلاء في المستقبل ولن نحرمهم من التبسم الذي هو صدقة، فالمؤمن إنسان ذو مروءة وهو راقٍ ونبيلٌ؛ لا يخدع أحدًا حتى وإن خُدِع، ولا يتحرك بمشاعر الحقد والضغينة والانتقام، إلا أنه لا يتخلى أبدًا عن الحيطة والحذر تجاه من انقلبوا عليه وخانوه ولو مرة، لاحتمالية أن يُعيدوا الكرة، لا يسمح لهم بانتهاك سلامة خطِّ السير في طريقه الطويل؛ فالمؤمن لا يُلدغ من جُحرٍ مرتين؛ فيأخذ جميع الاحتياطات اللازمة حتى لا ينخدع مرّة أخرى من الأشخاص أنفسهم، إنه لا يسمح للمنافقين -الذين يبدون في الظاهر أنهم على الحقّ- بأن يخدعوه ويُضلّوه ويُفسدوه.

والخلاصة أن كل إنسان يفعل ما تُمليه عليه شخصيته؛ فالبائسون الذين استسلموا لأحقادهم وضغائنهم، ولم يستطيعوا التخلّص من مرض الحسد والحقد، ويتحركون بوخزِ الشيطان وإغوائه؛ سيخطّطون لمؤامرات لا يمكن تصوّرها كي يُضلّوا من يسيرون على طريق الأنبياء، وواجبُنا إزاء هجماتهم هذه هو التحرك معًا في وفاق واتفاق كاملٍ مستمسِكين بعضنا مع بعض مثل “البنيان المرصوص”، لدرجة أنه لو حاول حتى خمسون تيّارًا مفسِدًا فصلَ بعضنا عن بعض لاستعصى ذلك عليهم.

بالإضافة إلى ذلك، يجب ألا نشعر بالهلع أو الذعر في مواجهة المتاعب والصعوبات التي نتعرض لها، ويجب أن نعلم جيدًا أنه حتى لو اجتمع كلُّ شياطين الدنيا، فلا يمكنهم أن يؤذونا أو يُبعِدونا عن الطريق الذي نسير فيه إلا بإذن الله، ومن ثم لا داعي للذعر واليأس والخوف، بل علينا أن نتحلى بالشجاعة، ونحافظ على أملنا، بل وأن نكون مصدرًا للأمل لكل من حولنا.. بالإضافة إلى ذلك يجب علينا أن نحاول الاستفادة من الفرص والإمكانات التي وضعها الله أمامنا، وعلينا -إذا لزم الأمر- أن نعمل في الأسواق بالحدادة وتلميع الأحذية وحبك الحبال كي نواصل حمل دعوة الإيمان والقرآن التي نؤمن بصدقها من صميم قلوبنا.

[1] مسند الإمام أحمد، 3/128؛ الحاكم: المستدرك على الصحيحين، 1/99.

SAĞLAM DURUŞ VE DÜŞEN MASKELER

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Yaşanan her sıkıntı ve ızdırap bir ferahlığa gebedir. Ne var ki haml müddetine tahammül etmeniz gerekir. Nur topu gibi bir evlâda sahip olmak, onu bağrınıza basmak istiyorsanız, öncesinde maruz kalacağınız sıkıntıları göze almalı ve sabırla karşılayabilmelisiniz. Bu elbette kolay değildir. Ama sonrasında öyle bir sevinç yaşarsınız ki sanki daha önce o sıkıntıları hiç çekmemiş gibi olursunuz. Bediüzzaman’ın yaklaşımıyla, yaşanan sıkıntılar zeval bulduktan sonra, acıları gider lezzetleri kalır.

Ferdî, ailevî ve içtimaî hayatta çekilen sıkıntılar da aynen böyledir. “Bi kadri’l-keddi tüktesebü’l-meâlî” sözünde de ifade edildiği gibi, çekilen sıkıntının nispeti ölçüsünde yüce makamlar, güzellikler elde edilir. Kur’ân-ı Kerim, إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا “Her zorlukla birlikte mutlaka bir kolaylık da vardır.” (İnşirah sûresi, 94/6) âyetiyle bu hakikati ifade eder. Hatta musibet ve sıkıntılar ne kadar şiddetli gelirse, onlardan sonra gelen kolaylıklar, ferahlıklar, rahatlamalar da o ölçüde çaplı, derinlikli ve çok boyutlu olur. Size öyle bir inşirah yaşatır ki çocuğunu dünyaya getiren anne misali, çektiğiniz bütün sıkıntıları unutuverir; Allah’tan gelen lütuf ve nimetler karşısında hamd ve şükür duygularıyla gerilirsiniz.

Bugüne kadar nice peygamberler ve onların sadık takipçileri, sırf kavimlerini hak ve hakikate çağırdıkları için türlü türlü hakaretlere, eziyet ve işkencelere maruz kaldılar. Mesela Hz. Mesih’in dava ve misyonunu devam ettiren insanlar için çarmıhlar kuruldu, içi ateş dolu hendekler kazıldı. Hem de sırf kendi dönemlerinde yaşayan bir kısım zorba ve zalimlerle aynı inancı, aynı düşünceyi, aynı hayat felsefesini ve aynı dünya görüşünü paylaşmadıkları için. Fakat onlar kendilerine reva görülen her tür kötülük karşısında dişlerini sıkıp sabrettiler, yürüdükleri yoldan dönmediler. Üstlendikleri misyonu hakkıyla yerine getirdiler. Ciddi bir ihlas ve samimiyet şuuruyla, bakir topraklara saçabildikleri kadar tohumlar saçtılar. Yaşatma felsefesini esas almış bu adanmışlar kendilerini düşünmediler. Her tür zorluk ve sıkıntıyı göğüslediler. Bunun neticesinde, arkalarındakilere çok güzellikler emanet ederek bu fani âlemden göçtüler.

Her dönemin Firavunları, Nemrutları, Dakyanusları olacaktır. Sürekli yol ve yöntem değiştiren ehl-i nifak, inanmış gönüllerin kuyusunu kazmak, onları musibetler sarmalı içine çekip işlerini bitirmek için her yola başvuracaktır. Şayet biz, başımıza gelen belâ ve musibetlere aldırmadan gönül verdiğimiz hakikatleri ihlâs ve samimiyetle tüm insanlığa duyurma istikametinde gayret sarf etmeyi sürdürürsek, Allah bizi buna muvaffak kılacaktır. Zira O, kendi yolunda yürüyenleri hiç yüzüstü bırakmamıştır. Hatta attığımız tohumların hasadını yapma beklentisine bile girmemeliyiz. Biz tohum atalım, attığımız tohumların tımarını yapalım ama onları kim hasat ederse etsin, kim ambara taşırsa taşısın.. umurumuzda olmasın.

Bizim asıl odaklanmamız gereken nokta, yürüdüğümüz yolun, Kur’ân’ın ruhuna, Efendimiz’in sünnetine uygun olup olmamasıdır. Şayet yaptığımız işler Allah’ın rızasına uygunsa, Hz. Ruh-u Seyyidi’l-Enâm bunlardan hoşnutsa, zalim, fasık ve münafıklar tarafından göreceğimiz tazyiklere aldırmamalıyız. Durduğumuz yerde dimdik durmalı, dişimizi sıkıp sabretmeli ve dağınıklığa düşmeden asıl vazifemize odaklanmalıyız. Dahası, bütün hayatlarını dünyevî çıkarlara bağlamış insanlar tarafından hakarete, eziyete ve zulme uğramayı, Allah’ın bir teveccüh ve iltifatı kabul etmeli onlarla farklı taraflarda olduğumuza şükredip yolumuza devam etmeliyiz. Demek Allah sizi seviyor ki bu türlü insanlarla sizi imtihan ediyor. Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem) bir hadislerinde, يُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى قَدْرِ دِينِهِ “İnsan, dininin gücü nispetinde belâlara maruz kalır.” buyuruyor. Hadisin başında belâların en şiddetlisine nebilerin, sonra da derecesine göre onların yolunda giden, adım adım onları takip eden kimselerin maruz kalacağını ifade buyuruyor devamında da insanın dininin gücü nispetinde imtihana maruz kalacağı ifade ediliyor, devamında da insanın dininin gücü nispetinde imtihana maruz kalacağı ifade ediliyor. (Tirmizî, zühd 57; İbn Mâce, fiten 23)

Evet, kötülük yapmayı tabiat hâline getiren bir kısım zalim ve zorbalar yürüdüğünüz yolda sizi rahat bırakmayacaktır. Bazen itibarınızla oynayacak, bazen ölümle tehdit edecek, bazen de eziyet ve işkencelerle sizi korkutmaya, sindirmeye ve yolunuzdan döndürmeye çalışacaklardır. Bu arada bağışıklık sistemi zayıf olan bazı kişiler, küçük bir tazyik karşısında cephe değiştirecektir. Bir kısım geçici dünyalıklara peylenen, makam ve pâyelere aldanan kimseler olacaktır. Gücün yanında yer almayı tercih eden bazı dostlarınız en kritik dönemde sizi yalnız bırakacaktır. Vefa beklediğiniz yerde ihanet göreceksiniz. Ne var ki bütün bunlar size çevrenizdeki insanları gerçek karakterleriyle tanıma imkânı verecek. Vefalıyla vefasız, mü’min ve münafık birbirinden ayrılacak. İnsanların gerçek değerini öğreneceksiniz.

Allah’ın, insanları iç dünyalarıyla, aslî mahiyetleriyle size göstermesi, O’nun size büyük bir lütfudur. Bolluk ve rahatlık zamanlarında insanları gerçek karakterleriyle tanıyamazsınız. İman ve Kur’ân davası ancak fedakâr, samimi, sabırlı ve yılmaz insanlarla götürülür. Zayıf karakterlere büyük davalar emanet edilemez. Yunus’un ifadesiyle, bu yol uzaktır, menzili çoktur, geçidi yoktur, derin sular var. İşte Cenâb-ı Hak bu tür zor dönemlerde, girdiğiniz yolu birlikte yürüyemeyeceğiniz, bu uzun yolculukta size refakat edemeyecek insanları kendilerine has kabiliyet ve donanımlarıyla, resim ve karakterleriyle size gösterir ve onlara karşı dikkatli olmanız gerektiği mesajını verir. İbn-i Selülleri deşifre ederek onlara karşı sizi ikaz eder. Siz de normal zamanlarda kucak dolusu paralar dökseniz yine de tanıyamayacağınız insanları bu zor dönemlerde tanımış; dolayısıyla da çıktığınız uzun yolu kimlerle yürüyebileceğinizi, kimlerle yürüyemeyeceğinizi öğrenmiş olursunuz.

Gerçi biz, herkes hakkında hüsnüzan etmekle memuruz. Bize teveccüh eden herkese bağrımızı açmak, af dileyen herkesi affetmek, herkese insanca davranmak, bize bir adım yaklaşana iki adımla yaklaşmak bizim temel karakterimizdir. Dolayısıyla gelecekte bunlara da bağrımızı açar, tebessüm sadakamızdan bunları da mahrum etmeyiz. Zira mü’min, civanmert, centilmen ve âlicenap insandır. Aldansa da kimseyi aldatmaz. Kin, intikam ve rövanş duygularıyla hareket etmez. Ancak bir kere dönmüş insanlara karşı tekrar döneklik yapabilecekleri ihtimaline binaen ihtiyat ve tedbiri de asla elden bırakmaz. Onların, yürünen uzun yolda güzergâh emniyetini ihlâl etmelerine bir daha fırsat vermez. Zira inanmış bir insan, bir kere sokulduğu delikten tekrar sokulmaz. Aynı kişiler tarafından tekrar aldatılmama adına alınması gereken bütün önlemleri alır. Suret-i haktan görünen münafık karakterli kişilerin kendisini idlal ve ifsat etmesine fırsat vermez.

Hülâsa, herkes karakterinin gereğini sergiler. Kin ve nefretlerine yenik düşmüş, haset ve iğbirar hastalığından kurtulamamış, şeytanın dürtüleriyle hareket eden zavallılar, peygamber yolunda yürüyen insanları vazgeçirmek için akla hayale gelmedik entrikalar planlayacaklardır. Onların bu saldırıları karşısında bize düşen, “bünyân-ı mersus” gibi birbirimize kenetlenerek tam bir vifak ve ittifak içerisinde hareket etmektir. Öyle ki elli tane müfsit cereyan bizi birbirimizden koparmaya çalışsa yine de koparamamalı.

Ayrıca maruz kaldığımız sıkıntı ve meşakkatler karşısında asla sarsılmamalı, paniklememeliyiz. Şurası iyi bilinmelidir ki dünyanın bütün şeytanları toplansa dahi Allah’ın izni olmadan bize zarar veremez, bizi yürüdüğümüz yoldan alıkoyamaz. O halde paniklemeye, ümitsizliğe düşmeye ve korkmaya gerek yok.  Bilakis yürekli olmalı, ümidimizi korumalı hatta çevremizdeki herkese ümit kaynağı olmalıyız. Bunun yanı sıra Allah’ın önümüze açtığı imkân ve fırsatları çok iyi değerlendirmeye çalışmalıyız. Gerekirse çarşıda pazarda demircilik yapmalı, ayakkabı boyamalı, örgü örmeli ve tüm kalbimizle doğruluğuna inandığımız iman ve Kur’ân davasını devam ettirmeliyiz. Eğer yürüdüğümüz yol yanlış ise zaten şimdiye kadar yaptıklarımızın hesabını Allah’a veremeyiz. Ama yol doğru da biz inhiraf içindeysek, Allah’ın bir lütfu olarak sevk edildiğimiz bu yoldan sağa sola savruluyor veya gerisin geriye dönüyorsak, bu takdirde bunun da hesabını veremez, üstelik -Allah korusun- “dönekler” olarak tarihe geçeriz.

مقارنة حركة الخدمة بالمشارب الأخرى

Herkul | | العربية

سؤال: تُجرى اليوم مقارنات بين حركة الخدمة والحركات والمذاهب الفلسفية الأخرى للكشف عن أوجه التشابه بينهم، فما رأيكم في هذه المسألة؟

الجواب: عند مقارنة حركة ما أو مشرب أو طائفة ما بفلسفتها الخاصة ببعض المذاهب الأخرى فقد تظهر بعض أوجه التشابه، وسرعان ما نجد من يدّعون بأن هذه الحركة قد استلهمت أفكارها من ذلك المذهب، أو استفادت منه، أو تأثرت به. وأغلب هذه التقييمات ذاتية شخصية، تختلف وفقًا لوجهة نظر القائمين عليها، ولا أحد يدري حقيقة الأمر بالفعل، ومن الممكن تشبيه ذلك بالشعر الذي مهما تبارى الشارحون في شرحه فإنهم في النهاية يقولون: “المعنى في بطن الشاعر”.

وكذلك الحال بالنسبة لمن ينظرون إلى حركة الخدمة فإنهم يعملون على إقامة علاقة بينها وبين غيرها من الهياكل والمنظمات الأخرى، فيصلون إلى بعض النتائج التي تتوافق مع أفكارهم وتجاربهم ورغباتهم وتطلعاتهم، والحال أن إنشاء حوار بين أناس من ذوي الأفكار المختلفة هو أحد مجالات أنشطة الخدمة وأهدافها الرئيسة، ذلك أن من أهم القيم التي ترعاها الخدمة: احترام الاختلاف، ووضع حلولٍ وسطٍ للمشاكل المشتركة، وتطوير ثقافة التوافق والتعاون المشترك، وإنشاء عالم خالٍ من الصراع.. وأي باحث يدقق النظر في هذه القيم يمكن أن يصل إلى بعض الاستنتاجات الخاصة به، وقد يفكر في إقامة علاقة بين الخدمة وبين بعض المنظمات التي تدعم الأنظمة الحوارية.

مفهوم الحوار لدينا

ولكن بدون فهم البنية الفكرية لأي حركة ومعرفة أهدافها واستيعاب المقومات الرئيسة التي توجهها بشكل تام؛ فإن أي تقييم يُجرى حول ماهية هذه الحركة ومعرفة أوجه التشابه والاختلاف بينها وبين غيرها سيكون ضحلًا وسطحيًّا، واحتمالية صحّته ضعيفة للغاية، دعونا مثلًا نواصل كلامنا حول مثال الحوار الذي طرحناه آنفًا؛ ما الذي نفهمه من هذه الكلمة؟ وما الهدف الذي نصبو إليه بهذا الحوار؟ وما الوسائل التي نفضِّل استخدامها عند تحقيقه؟ لا بد أن نعرف هذا جيّدًا منذ البداية.

ولنفصِّل القول قليلًا في هذه المسألة فلنقلْ: إننا نرغب في عالمٍ يعيش فيه الناس في أمن وسلام؛ عالمٍ خالٍ من العنف والصراع والخلاف، ومن أجل إنشاء هذا العالم نستفرغ جميع طاقاتنا ونبذل كل جهدنا؛ لأننا نعتبر أن كل ما نقوم به من أنشطة في هذا السبيل يرجع أولًا إلى إذعاننا لأمر الله تعالى، واعتقادنا بأن في ذلك رضا الله عز وجل الذي نسعى لنيله والفوز به.

إن لدينا غايةً قوميّة، ومكتسباتٍ حيويةً، وثقافةً غنيةً، وقيمًا منفتحةً على الخارج، كلها منبعثة من مصادرنا الدينية؛ بمعنى أننا نحمل أمانة مقدسة على ظهورنا؛ ونرغب في تعريف الناس بها، كي يستفيدوا منها، إن غايتنا هي تعريف الناس بفكرة العدل والإنصاف التي نتبناها، ومشاعر الحب والشفقة التي نحملها في قلوبنا، والفلسفة الحياتية التي نرعاها، وتوصيل اسم مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم إلى كل مكان؛ لأن الإنسانية إذا تعرفت على هذه القيم ستتقبلها بقبول حسن، مما يعود عليها بالخير العميم والنفع الكبير.

لكننا نعلم جيدًا أنه من العسير للغاية تبادُل العلوم والمعارف، والاستفادة من خبرات الحضارات والثقافات المختلفة دون حوارٍ أو تعارفٍ، لا سيما إذا تحكمت مشاعر العداوة والكراهية فيمن ينتمون إلى جنسيات مختلفة وديانات وثقافات أخرى؛ فأخطؤوا في التعارف على بعضهم، ورأى بعضُهم بعضًا متوحّشين؛ فعندها لن يتقبّلوا أيَّ شيءٍ يأتي من الآخر، وإن انتزاع هذه الأحكام المسبقة، والقضاء على مشاعر العداوة التي تراكمت على مرّ العصور؛ متوقّفٌ على التعارف عن قرب، فالتعايش مع الآخر يتيح الفرصة للآخرين للتعرف عليكم وعلى حياتكم الفردية والأسرية والاجتماعية، فإن استطعتم تمثيل القيم التي توارثتموها عن جذوركم المعنوية على الوجه اللائق، وحرصتم على إبراز هذا التمثيل على الدوام؛ فسيتحقّق نوع من التفاعل والقبول الفطري بطبيعة الحال؛ حتى وإن لم تشرحوا لهم أي شيء.. وإن لم يحدث هذا أيضًا فستكونون على الأقل قد عرَّفتم بأنفسكم وقيمكم الذاتية على الوجه الصحيح، وحُلتم دون نقلها بشكل خاطئ.

ومَن يدري ربما يفتح هذا الحوارُ البابَ على انفتاح جديدة بين الثقافات، وتشعر الإنسانية بالحاجة إلى مراجعة أفكارها وفلسفاتها الحياتية ورؤاها العالمية التي تبنّتها حتى الآن مرة أخرى، وربما يعيد المفكرون والمثقفون النظر في فلسفاتهم ووجهات نظرهم التي تبنوها حتى اليوم، وهكذا فإننا عندما نقوم بالحوار فإننا نراعي كل هذه الملاحظات والاعتبارات.

فالوظيفة التي تقع على عاتقنا هي تهيئة الأجواء المناسبة ليتعرّف الناسُ على بعضهم بشكلٍ صحيح، وفهمهم لبعضهم، وإزالة العقبات التي تعترض حرية الفكر، أما الإيمان والهداية فرؤيتنا العامة لهذه المسألة منوطٌ بتعريف الإيمان في الدين، فالدين هو مجموعة من الأنظمة الإلهية التي تسوق أولي الألباب إلى الخير بإرادتهم الحرة، والآية الكريمة ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/256) تشير إلى مبدإٍ مهمّ للغاية وهو تحريم جميع أنواع الإكراه والقمع في الدين.

وفضلًا عن القمع والإكراه فإن الديماغوجية والجدل والدعاية وإدارة الانطباع وغير ذلك من المناهج المتسلطة لا تصلح أن تكون وسائل مشروعة في شرح الحقائق الدينية، والواقع أن القيم الصحيحة في جوهرها وذاتيتها لا تحتاج لذلك، أما الأفكار التي أصابها الانحراف والتشويه في ذاتها فيُراد فرضها على الآخرين بالقوة والإكراه.. فإن لم يكن لديكم شكٌّ في أفكاركم وقيمكم ورؤاكم العالمية فلا داعي للقلق بشأن إعجاب الآخرين بها أو عدم إعجابهم عند عرضها عليهم، عليكم أن تخلّوا بين الناس وبين إرادتهم الحرة، بل عليكم أن تتعاملوا بموضوعية في هذه المسألة، وتطرحوا على الذين يريدون أن ينضموا إليكم هذه الأسئلة: “إنكم الآن تتخلون عن القيم التي كنتم تحترمونها وتسلّمون بصحتها حتى الآن، وتُقبلون على منظومة قيم جديدة، فهل أنتم عازمون على ذلك؟ وهل فكّرتم وقدّرتم؟ وما الضرر الذي لحق بكم مما كنتم عليه؟ وما نوع التميز والأفضلية التي تجدونها عندنا حتى تتخذوا مثل هذا القرار؟ وبمثل هذه الأسئلة التي تدعونهم فيها إلى تقييم المسألة من جديد تضمنوا قبولهم لمنظومة القيم هذه على أساس سليم.

وبهذا الأسلوب تحولون دون أن يتخذوا هذا القرار في لحظة مؤقتة، أو ينقلبوا على أعقابهم مرة أخرى، عند ذلك ثقوا بأنكم ستجدون من يُقبل على هذا الأمر بصدق وطيب نفس؛ لأن الناس إن لم تأتكم بقلبها وطيب خاطرها فسيتسببون في المشاكل لاحقًا، ولن يتحملوا الاستمرار في هذا الأمر لفترة طويلة، فكما رأينا فإن إيمان الناس، أو قبولهم لدين أو معتقد أو نظام فكري؛ هو شيء يجب القيام به بإرادتهم الحرة وبمحض اختيارهم.

وهكذا فإن ما نحاول القيام به من خلال الحوار هو القضاء على السلبيات المنتشرة في عالم الإنسانية مثل العنف والعداوة والتعصّب والإرهاب والحرب، والإسهام في هيمنة الصلح والسلام على كل أرجاء العالم، وإزالة العقبات التي تمنع الناس من التعرف على القيم الخاصة بالديانات والثقافات الأخرى والاستفادة منها، إننا نريد من خلال الحوار أن نذهب إلى كلِّ الأرجاء، ونتعرّف على الناس، ونعرّفهم بقيمنا الإنسانية العالمية، ونستفيد من الجماليات التي يتحلى بها الآخرون.

وسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم مرشدنا وهادينا في هذا السبيل، يقول صلى الله عليه وسلم: “لَيَبْلُغَنَّ هَذَا الْأَمْرُ مَا بَلَغَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ”[1]، ففي هذا الحديث إخبار عن أمرٍ غيبي، وتوجيهٌ لهدفٍ عظيم، فالوظيفة التي تقع على عاتق أمتي هي توصيل الروح المحمدية والمعاني القرآنية إلى كل بقاع العالم، وتبليغهما إلى كل القلوب الظامئة المحرومة، ففي رأينا أن هذا واجبٌ ومسؤوليةٌ، وتقديرٌ يجب الوفاء به إزاء العديد من النعم التي تحفّنا من كل مكان، أما مسألة القبول من عدمه فهي متروكة للمخاطبين.

ومن الباحثين من يقيّمون فعاليات الحوار التي نقوم بها بهذه الغاية وعلى هذا النحو الآن من وجهة نظر خارجية، ولا يستطيعون أن يُدركوا تمامًا المسائل التي حاولنا التعبير عنها، ومن الناس من لم يتعرفوا عليكم وعلى مشاعركم وأفكاركم، فيقارنون بين جهودكم ومساعيكم وبين الديانات والأيدولوجيات المختلفة، ويرونها أحيانًا نوعًا من النشاط التبشيري، ويتوهّم آخرون بأنكم ترومون إلى تحقيق أهداف سياسية، وبعضهم يضعونكم في أنماط وقوالب ابتدعوها من أجل التعريف بالحركات المختلفة حتى اليوم، وبعضهم يحددون نقاط الاتفاق بين ما طرحتموه من أفكار حول الفكر والعمل وبين ما طرحه الآخرون من أفكار حول الحوار، ويجرون تحليلاتهم وفقًا لذلك.

محبتنا للإنسان

قد ينشأ الموقف نفسه في نظرة الآخرين إلى فكرتكم للعدالة وفهمكم للتربية ورؤيتكم للإنسان وفلسفتكم للقانون ورؤيتكم للعالم، فقد يجد بعض الباحثين تشابهًا ما بين بعض التيارات الفلسفية والتجارب البشرية المختلفة وبين مقارباتكم في مثل هذه المسائل، فيحاولون إدراجكم معهم في نفس التصنيف.. على سبيل المثال قد يماثلون بين رؤيتكم للإنسان وبين مفهوم “الإنسانية” الرائج لدى الغرب، فهذا وإن كان صحيحًا جزئيًّا فإنه قاصرٌ في الوقت ذاته؛ لأنه على النقيض من الطابع العلماني لـ”الإنسانية” الغربية، فإن رؤيتنا للإنسان تقوم على حقيقة الوحي؛ فإننا مثلًا نرى الإنسان محلَّ نظر الله وعنايته، وزبدة الكون، سخر الله له عالم الشهادة المادي، واستخلفه في أرضه، ونفخ فيه من روحه، وجعله في مقام رفيع سام، وعلى ذلك فإن فكرة تكريم المخلوق الذي كرَّمه الله هي أساس حبنا للإنسان، من جانب آخر فإننا نتعامل مع جميع الكون لا سيما الإنسان بمحبة وشفقة ورحمة لأن الله أمر بذلك، فمن الصعب أن تراعي العلمانيةُ كلَّ هذه الاعتبارات، وتحيط بكل هذه الملاحظات.

وبغض النظر عن مدى تحلي هذه الدراسات بحسن النية فمن الصعب جدًّا تنزيه التعليقات والتقييمات من أوجه القصور أو الأخطاء ما لم تتحلّ بنظرة شاملة وعالمية أو لم تُقيَّم القضية ضمن أصلها ومنشئها، خاصة إذا تم النظر إلى المشكلة بتحيز وحكم مسبق مشروط؛ فستكون المنتجات الخارجة بعيدة عن الواقع.

من جانب آخر يجب أن نسلِّم بدايةً أن ثمة اختلافات ستنطوي عليها ملاحظات البعض وتقييماتهم وفقًا لمعارفهم وتجاربهم، وأن الجميع سيكتب ما يراه من منظوره الخاص؛ وذلك لأنه ليس بالإمكان ألا يتأثر القارئون والدارسون والمفكرون بالأفكار التي اشتغلوا بها، والتيارات التي انخرطوا فيها.. ولذلك سيطرحون تعليقاتهم وتقييماتهم وفقًا لذلك.

وفي هذا السياق نؤكد على ملاحظة خاصة بالحكمة من كون سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أميًّا، وإن كنتُ أستحيي من إسناد مصطلح الأمية إلى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإن كون رسول الله صلى الله عليه وسلم أميًّا يؤكد على أن ذهنه لم يتلوّث بالأفكار والفلسفات الأخرى، وبالتالي لم يخضع لتأثيرها في تفسيره لأحكام الدين، ولم يخالط أيُّ شيءٍ حقيقةَ الوحي؛ حيث إن ربنا سبحانه وتعالى لم يسمح بأن تخالط ذهنَ نبيه المبارك الأفكارُ الأخرى من أجل المحافظة على صفاء دين الإسلام المبين ونقائه وطهارته، وعلى ما ينطوي عليه من جوانب إلهية وسماوية.. فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يعرف جيدًا لغةَ العرب؛ أي لغة الوحي الذي سينزل فيما بعد، ولكن حتى لا يختلط ما هو سماوي بتراب الأرض وغبارها حيل بينه صلى الله عليه وسلم وبين النظم المعرفية التي ظلت خارجه.

أما نحن فإننا عندما نقرأ أعمالَ ومؤلّفاتِ المفكّرين والفلاسفة الآخرين نقع تحت تأثير الأيديولوجيات والنظريات والتيارات الفكرية المختلفة، بل إننا قد نعتنق أحدها مباشرة، ونتعامل مع المسائل من منظور مفاهيمها وتعاريفها، وحتى القامات الشامخة من العلماء لم يستطيعوا التخلص مع الأسف من تأثير هذه الأشياء.. والواقع أن هذه حقيقة تاريخية وبشريّة مسلّم بها، فحتى الآن تتأثر الأفكار دائمًا ببعضها البعض؛ ذلك أن عملية تمرير الأفكار على مصفاة الوحي، واختبارها بمحاكمات الدين؛ ليس بالأمر الذي يوفَّق إليه الجميع، ولذلك قد يختلط أحيانًا الصحيح بالخطإ والحقُّ بالباطل، ولا تُستخدَم المفاهيم في محلِّها، ولا تعكس التعريفات والأحكام المقدّمة الحقيقة بالكامل، فيجب أن تؤخذ كل هذا الجوانب بعين الاعتبار عند إجراء الدراسات.

الدراسات المنعقدة في الداخل والخارج

وهنا أنبّه على أن التقييمات التي يقوم بها مَن لا يتبوّؤون مكانًا بين أي حركة أو جماعة، ولا يتنفسون جوّها، ولا يشاركونها مشاعرها وأفكارها؛ ستظلّ دائمًا ناقصةً من جهةٍ ما. ورغم ذلك فإننا نقع في المحذور عندما لا نعبأ كثيرًا بالتقييمات التي تنطلق من داخلنا؛ فمع الأسف نتصوّر دومًا أن من ينشؤون بيننا لن يكبروا ولن يشتدّ عودهم أبدًا، بل وأحيانًا لا نلاحظ أنهم قد كبروا، وحتى وإن نشأ بيننا أمثال الإمام الغزالي والإمام الرباني فسنظل ننظر إليهم على أنهم “أبناء الأمس”، ومهما ارتقت درجاتهم نراهم صغارًا وأناسًا عاديين، على حين أن من نتعرف عليهم في الخارج نبالغ في إكرامهم وتقديرهم، والشدّ على أيديهم، ووضعهم في المكان اللائق بهم.

أجل، قد لا يستطيع من بالداخل أن يعقدوا مقارنةً صحيحةً بين الداخل والخارج انطلاقًا من الحالة الروحية التي يكتسبونها من الداخل، كحال السمك الذي لا يستطيع تمييز السمك لأنه في البحر، وكما لا يستطيع الإنسان الذي يجد نفسه في نور باهر أن يدرك حدود الضياء أو يعرف قيمته وقدره؛ فكذلك الذين يجدون أنفسهم ضمن تيار معين ولا يرون التيارات الأخرى؛ لا يستطيعون أن يشعروا باختلافه أو يقيسوا عمقه، أو يدركوا بقدر الكفاية الأشياء التي وعدهم بها، في حين أن الآخرين في الخارج يتساءلون عن مصدر وطبيعة وماهية الشيء الجديد الذي يرونه، ويجرون عليه دراساتهم.

ولا نفهم من هذه الملاحظات والإيضاحات التي بيّنّاها حتى الآن أننا نتبنّى موقفًا سلبيًّا إزاء إجراء أيّ دراسة حول الخدمة أو عقد مقارنة بينها وبين التيارات والحركات والفلسفات الأخرى، لقد حاولنا فقط لفت الانتباه إلى الصعوبات التي قد تحول دون سلامة وموضوعية التقييمات التي تكشفها هذه الدراسات، وخلاف ذلك يمكن إنشاء العديد من العلاقات بين هذه الحركة وبين مختلف الأفراد والمنظمات والأيديولوجيات، ويمكن تقديم تحليلات وتفسيرات مختلفة بهذا الشأن.

وعلينا أن نحاول الاستفادة من مثل هذه الدراسات؛ فلا بد أن للعقل والمنطق والمحاكمة العقلية حكمة ما، والاستغلال الجيد لهذه المهارات يوصِّل إلى نتائج في غاية الأهمية، ولكن ليس من الصحيح نسبة “الخدمة” إلى شيءٍ ما، أو ربطها بحركة أخرى؛ اعتمادًا على وجود بعض أوجه التشابه بين الحركات وبعضها، فالمسألة تدخل ضمن مفهوم “توارد الخواطر” الشائع في الأدب؛ فقد يتفق أن تتشابه صياغة شاعرين لمصراع واحد دون أن يعلم أحدهما عن الآخر شيئًا، وبالمثل قد يكون لدى بعض الناس أو الطوائف نفس المحبة، ويحملون نفس الكدر، ويشعرون في أرواحهم بنفس الهم تجاه المشاكل؛ فيقدمون مقاربات وممارسات عملية وفكرية مماثلة رغم اختلاف الأماكن والأزمنة.. وعند النظر إلى أفكار بعض الفلاسفة اليونانيين فسنلاحظ أن هناك مقاربات مهمة تتطابق مع الوحي الذي جاء به الأنبياء عليهم السلام، ونعتقد أن إصابتهم في اجتهاداتهم التي قدّموها ترجع إلى قلوبهم النقية، وعقولهم الطاهرة، ومحاكماتهم العقلية السليمة.

[1] مسند الإمام أحمد، 28/155، الطبراني: المعجم الكبير، 2/58.

HİZMETİN BAŞKA EKOLLERLE KIYASLANMASI

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Hizmet hareketinin başka hareket ve felsefi ekollerle karşılaştırması yapılıp benzerlik tespitlerinde bulunuluyor. Bunlarla ilgili mülahazalarınızı lütfeder misiniz?

Cevap: Herhangi bir hareket, meşrep veya mezhep, kendi felsefesi ile ele alındığında, onun bazı ekollere benzediği tespiti yapılabilir, onlardan ilham aldığı, istifade ettiği veya onların tesirinde kaldığı ileri sürülebilir. Bu tür değerlendirmelerin pek çoğu sübjektiftir, değerlendirme yapan kişilerin bakış açısına göre değişiklik arz eder. Bunu bir açıdan şiir tahliline benzetebiliriz. Araplar, “Şiirin manası şairin içindedir.” derler.

Aynen bunun gibi Hizmet hareketine bakan insanlar da kendi düşünce ve birikimlerine, arzu ve beklentilerine göre bir kısım sonuçlara ulaşacak, onunla daha başka yapı ve organizasyonlar arasında bir kısım bağlar kuracaklardır. Mesela farklı düşünceden insanlarla diyalog içinde bulunma, Hizmet’in başlıca faaliyet alanlarından ve en önemli hedeflerinden biridir. Farklılıkları saygıyla karşılama, ortak problemlere ortak çözümler üretme, uzlaşma ve paylaşma kültürünü geliştirme, asgari müştereklerde bir araya gelme ve kavgasız bir dünya inşa etme gibi değerler, Hizmet’in önem verdiği hususlardır. Bunları inceleyen bir araştırmacı, kendince bir kısım çıkarımlarda bulunup diyalog yapan bazı organizasyonlarla Hizmet arasında bir bağ kurmayı düşünebilir.

Diyalog Anlayışımız

Bir hareketin düşünce yapısı, hedefleri, ona yön veren temel dinamikleri tam olarak anlaşılmadan, o hareketin mahiyeti ya da neye benzeyip benzemediği hakkında yapılacak değerlendirmeler hep sığ, sathi kalacak dolayısıyla yapılan bu sığ ve sathi değerlendirmelerin doğru çıkma ihtimali de az olacaktır. Yukarıda verdiğimiz diyalog örneği üzerinden devam edecek olursak; biz diyalog derken ne anlıyoruz, diyalogla neyi hedefliyoruz, bunu gerçekleştirme adına hangi vesileleri kullanmayı tercih ediyoruz… önce bunların çok iyi bilinmesi gerekir.

İsterseniz bu diyalog konusunu biraz açalım. Biz, insanların barış ve huzur içinde yaşadığı kavgasız, gürültüsüz, savaşsız bir dünya arzuluyor ve böyle bir dünyanın kurulabilmesi için elimizden geleni yapıyoruz. Her şeyden önce, yaptığımız bütün bu faaliyetleri dinimizin bir emri olarak görüyor, Cenâb-ı Hakk’ın rızasının bunlara bağlı olduğunu düşünüyor ve onu elde etmeye çalışıyoruz.

Bizim dinî kaynaklarımızdan süzüle süzüle gelen milli bir mefkûremiz, ciddi bir müktesebatımız, zengin bir kültürümüz, ötelere açık değerlerimiz ve bu manada sırtımızda taşıdığımız kutsal bir emanetimiz var. İnsanlığın bunlarla tanışmasını arzuluyor, bunlardan istifade edeceğini düşünüyoruz. Sahip olduğumuz adalet ve hakperestlik düşüncesini, sevgi ve şefkat hislerini, hayat felsefesini, Rabbimizin ve İnsanlığın İftihar Tablosu’nun adını herkese duyurmak, her yere ulaştırmak istiyoruz. Yakından tanıdıkları takdirde, çoklarının bunları hüsn-ü kabulle karşılayacağına ve bunların insanlığa hayır ve fayda getireceğine inanıyoruz.

Fakat şunu da çok iyi biliyoruz ki diyalog kurulmadan, tanışma ve kaynaşma olmadan bilgi alışverişinin yapılması, insanların farklı kültür ve medeniyet havzalarında oluşan birikimlerden istifade etmeleri çok zordur. Hele farklı milletlere, dinlere, kültürlere mensup insanlar arasında kin ve düşmanlık hisleri hâkimse, birbirlerini yanlış tanıyor, yanlış tanımlıyor ve vahşiler gibi görüyorlarsa, “öteki”nden gelen hiçbir şeyi kabul etmeyeceklerdir. Bu önyargıların aşılması, asırlık düşmanlık hislerinin son bulması, yakından tanımaya bağlıdır. Birlikte yaşayarak insanların sizi şahsi, ailevi ve içtimai hayatınız itibarıyla yakından tanımalarına fırsat vermelisiniz. Siz hiçbir şey anlatmasanız bile, eğer mana köklerinizden tevarüs ettiğiniz değerleri mükemmel bir şekilde temsil ediyor ve bu temsiliniz de süreklilik arz ediyorsa zaten fıtri bir etkilenme ve kabullenme gerçekleşecektir. Bu olmasa bile en azından kendinizi ve kendi değerlerinizi doğru bir şekilde tanıtma, yanlış aktarımlardan koruma imkânı elde etmiş olacaksınız.

Kim bilir belki de böyle bir diyalog süreci kültürler arasında yeni aşılanmalara yol açacak, insanlık bugüne kadar sahip olduğu düşünceleri, hayat felsefelerini, dünya görüşlerini bir kere daha gözden geçirme ihtiyacı duyacaktır. Belki mütefekkir ve entelektüeller, şimdiye kadar sahip oldukları felsefe ve bakış zaviyelerini yeniden ele alacak, onları rötuşlama lüzumu duyacaklardır. İşte biz diyalog derken bütün bu mülahazaları göz önünde bulunduruyoruz.

Bize düşen vazife, insanların birbirlerini doğru tanımaları ve anlamaları adına elverişli ortamların hazırlanması ve fikir hürriyetinin önündeki engellerin bertaraf edilmesidir. İman ve hidayete gelince, o konudaki genel yaklaşımımız, imanın dindeki tarifine bağlıdır: “Din, akıl sahiplerini hür iradeleri ile hayra sevk eden ilâhî sistemler mecmuasıdır.” “Dinde zorlama yoktur.” (Bakara sûresi, 2/256) âyeti çok önemli bir prensip vaz eder. Dinde, baskı ve zorlamanın her çeşidi yasaklanmıştır.

Baskı ve zorlamanın yanında, demagoji ve diyalektik, propaganda ve algı yönetimi gibi yöntemler de dinî hakikatlerin anlatılmasında meşru yol ve vesileler olarak görülemez. Esasında özü itibarıyla hak olan değerlerin buna ihtiyacı da yoktur. Ancak özünde eğrilik ve çarpıklık bulunan düşüncelerdir ki başkalarına dayatılır ve zorla kabul ettirilmek istenir. Eğer sizin sahip olduğunuz fikirlerden, değerlerden, dünya görüşünden şüpheniz yoksa, bunları ortaya serdikten sonra beğenilip beğenilmeyeceğinden endişe etmenize gerek yoktur. İnsanları özgür iradeleriyle baş başa bırakmalısınız. Hatta bu konuda o kadar objektif davranmalısınız ki sizin yanınızda yer almak isteyen insanlara, “Bugüne kadar saygı duyduğun ve kabul ettiğin değerleri bırakarak yeni bir değerler manzumesine kendini bağlamak istiyorsun. Bunda kararlı mısın? İyice düşünüp taşındın mı? Önceki yerinden ne zarar gördün veya burada ne gibi bir faikiyet gördün ki böyle bir karar alıyorsun?” gibi sorular sorarak yeniden meseleyi değerlendirmeye davet etmeli, bu değerler manzumesini sağlam bir fikrî temel üzerine kabul etmesini sağlamalısınız.

Bu tavrınızla, insanların bir anlık hissiyatla radikal karar alıp daha sonra bu kararlarında sabit kadem olamamalarının önüne geçmiş olursunuz. O zaman gerçekten inanan, meseleye gönülden sahip çıkacak insanları bulursunuz. Zira kalbiyle, gönlüyle birlikte size gelmeyen insanlar, daha sonra problemlere sebep olacak ve uzun süre işin içinde kalamayacaklardır. Görüldüğü üzere insanların iman etmeleri, bir dini, bir inanç ya da düşünce sistemini kabul etmeleri bütünüyle onların hür iradeleriyle ve özgürce yapacakları tercihlerle yapılması gereken bir şeydir.

İşte bizim diyalog vasıtasıyla yapmaya çalıştığımız şey de bir taraftan insanlık âlemindeki şiddet, düşmanlık, radikalizm, terör, savaş gibi olumsuzlukları gidererek dünyada sulh ve barışın hâkim olmasına katkıda bulunmak, diğer yandan da insanların farklı din ve kültürlere ait değerleri tanımaları ve istifade etmelerinin önündeki engelleri bertaraf etmektir. Biz, diyalog vasıtasıyla hem her yere gitmek, herkesle tanışmak ve bize ait evrensel insanî değerleri herkesle tanıştırmak, hem de başkalarının sahip olduğu güzelliklerden istifade etmek istiyoruz.

Bu, Peygamber Efendimiz’in bize gösterdiği bir hedeftir. O (sallâllahu aleyhi ve sellem) bir hadis-i şeriflerinde, “Benim adım güneşin doğup battığı her yere ulaşacaktır.” (Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 28/155; Taberânî, el-Mu’cemü’l-kebîr, 2/58) buyuruyor. Burada hem gaybî bir meseleyi haber verme söz konusudur hem de bir hedef gösterme. Bunu şöyle anlayabiliriz: Benim ümmetime düşen vazife; Muhammedî ruhu ve Kur’ânî manayı dünyanın dört bir yanına ulaştırmak, tüm mahrum ve muhtaç gönüllere duyurmaktır. Biz bunu hem bir vazife ve sorumluluk görüyor hem de nail olduğumuz bunca nimete karşı yerine getirilmesi gereken bir kadirşinaslık sayıyoruz. Kabul edip etmemek ise muhataplara kalmıştır.

Şimdi sizin bu gayeyle ve bu şekilde yaptığınız diyalog faaliyetlerini dışarıdan bir gözle değerlendiren bazı araştırmacılar, yukarıda ifade etmeye çalıştığımız hususları tam göremeyebilirler. Duygu ve düşünceleriniz itibarıyla sizi tanımayan insanlar, ortaya koyduğunuz ceht ve gayretleri başka din ve farklı ideolojilerin faaliyetleriyle kıyaslayarak bazen bunları “bir çeşit misyonerlik faaliyeti” olarak isimlendirebilirler. Daha başkaları sizin siyasi hedefler peşinde koştuğunuz vehmine kapılabilir, bugüne kadar farklı hareketleri tanımlamak için ürettikleri kalıp ve şablonlara mahkûm edebilirler.. kimileri de sizin düşünce ve aksiyon adına ortaya koyduklarınızla, bugüne kadar farklı fikir adamları tarafından ortaya atılmış diyalogla ilgili fikirler arasında bazı iltisak noktaları tespit ederek analizlerini bunlar üzerinde yürütebilirler…

İnsan Sevgimiz

Aynı durum, adalet düşünceniz, eğitim anlayışınız, insana bakışınız, hukuk felsefeniz, dünya görüşünüzle ilgili olarak da ortaya çıkabilir. Bazı araştırmacılar sizin bu gibi konulardaki yaklaşımlarınızla farklı beşerî tecrübeler ve felsefi akımlar arasında benzerlikler bulup sizi onlarla aynı kategoriye sokabilirler. Sözgelimi sizin insana bakışınızı Batı’da gelişen “hümanizm” kavramıyla anlatabilirler. Bu kısmen doğru olsa da eksiktir. Zira hümanizmin seküler karakterine karşılık, bizim insanla ilgili mülahazalarımızın temelinde vahiy gerçeği vardır. Mesela biz, insanı, Allah’ın matmah-ı nazarı (nazarını tevcih ettiği şey) olarak görürüz. Ona zübde-i âlem (kâinatın özü, hülasası) deriz. Cenâb-ı Hakk’ın gördüğümüz fizikî dünyayı insanın emrine âmâde kıldığına inanırız. Allah, insanı yeryüzünün halifesi kılarak, ona ruhundan üfleyerek onu fevkalade yüksek bir makama koymuştur. Bizim insan sevgimizin temelinde de Allah’ın değer verdiği bir varlığa değer verme düşüncesi yatar. Öte yandan biz, Allah emrettiği için başta insan olmak üzere bütün varlığa sevgi, şefkat ve merhametle yaklaşırız. Tamamen seküler olarak ele alınacak bir hümanizm düşüncesinin bütün bu mülahazaları kuşatması çok zordur.

Görüldüğü üzere, yapılan çalışmalar ne kadar iyi niyetle yapılırsa yapılsın, kuşatıcı ve külli bir nazar olmadığı ve mesele kendi orijini içerisinde değerlendirilmediği sürece, yapılan yorum ve değerlendirmelerin eksik veya hatalardan korunması çok zordur. Hele bir de meseleye önyargıyla ve şartlanmış bir zihinle bakılıyorsa, ortaya konulan ürünler de gerçeklikten kopuk olacaktır.

Öte yandan, şahısların bilgi ve birikimlerine göre yorumlamalarında da farklılıklar olacağını ve herkesin kendi baktığı pencereden gördüklerini yazacağını baştan kabul etmek gerekir. Okuyan, araştıran, düşünen insanların meşgul oldukları ve içine girdikleri akım ve düşüncelerden etkilenmemeleri mümkün değildir. Dolayısıyla onlar, ortaya koyacakları yorum ve değerlendirmeleri de buna göre yapacaklardır.

Efendimiz’in (sallâllahu aleyhi ve sellem) ümmi olmasının -O’nun hakkında okuma yazma bilmiyor ifadesini kullanmayı, O’na “bilmemek” isnat etmeyi saygısızlık sayar ve bundan haya ederim- hikmetiyle ilgili bir mülâhaza üzerinde ısrarla duruyor; O’nun zihninin başka düşünce ve felsefelerle kirlenmediğini, dolayısıyla da O’nun dine ait yorumlarında bunların tesirinde kalmadığını ve vahiy hakikatinin içine bir şey karışmadığını belirtiyoruz. Din-i Mübin-i İslâm’ın safvetinin, temizliğinin, duruluğunun, ilâhî ve semavî yönünün muhafaza edilmesi adına Allah, farklı şeylerin O’nun (sallâllahu aleyhi ve sellem) mübarek zihnine girmesine müsaade etmemişti. O, çevresinden Arap dilini yani daha sonra inecek olan vahyin dilini çok iyi öğrenmiş fakat semavî olan vahye arzî tozun toprağın bulaşmaması adına bunun dışında kalan bilgi sistemlerine karşı kapalı bırakılmıştı.

Bize gelince, farklı filozof ve mütefekkirlerin eserlerini okuyor, değişik düşünce akımlarının, ideoloji ve izm’lerin tesirinde kalabiliyoruz. Hatta doğrudan bunlardan birini benimseyebiliyor, onların kavram ve tanımlarıyla meselelere yaklaşabiliyoruz. Devasa kametler bile bu tür şeylerin tesirinden kurtulamamışlardır. Esasen bu, beşerî ve tarihî bir realitedir. Bugüne kadar fikirler hep birbirinden etkilene gelmiştir. Karşılaştığı fikirleri vahyin süzgecinden geçirebilmek, dinin muhkematıyla test edebilmek ise herkesin muvaffak olduğu bir iş değildir. Bu yüzden zaman zaman doğruyla yanlış, hak ile bâtıl birbirine karışabilir. Kavramlar yerinde kullanılmayabilir. Ortaya konan tanımlar, verilen hükümler tam olarak gerçeği yansıtmayabilir. Yapılan çalışmalar ele alınırken bütün bu hususların göz önünde bulundurulması gerekir.

İçten ve Dıştan Yapılan Çalışmalar

Burada şunu da ifade etmek gerekir ki, herhangi bir topluluk veya hareketin içerisinde yer almayan, onların atmosferini solumayan, onlarla aynı duygu ve düşünceleri paylaşmayan insanların yapacakları değerlendirmeler her zaman bir yönüyle eksik kalacaktır. Buna rağmen içeriden yapılan değerlendirmelere yeterince önem verilmediği de bir gerçektir. Maalesef kendi içimizde yetişen insanların hiç büyümeyeceklerini vehmediyor, büyüdüklerini fark edemiyoruz. Kendi içimizde bir İmam Gazzâlî, bir İmam Rabbânî de yetişse, ona hâlâ “dünün çocuğu” gözüyle bakıyoruz. Ne kadar mualla olurlarsa olsunlar, ülfet ve ünsiyetten dolayı onları hep mukassi görüyoruz. Dışarıdan tanıdığımız insanları ise koyacak yer bulamıyor, farklı farklı takdir ve hürmet ifadeleriyle onları el üstünde tutuyoruz.

Gerçi içeridekiler de içeride olmanın verdiği ruh haletiyle, dışarıyla doğru karşılaştırma yapamayabilirler. Tıpkı denizdeki balıkların suyu fark edemedikleri gibi. Veya kendini zulmetsiz ziya içinde bulan insanın, ziyanın çerçevesini bilememesi, kıymet ve değerini takdir edememesi gibi. Kendilerini belli bir akıntı içinde bulan, başka akıntıları görmemiş insanlar, onun farklılığını duyamayabilir, derinliğini ölçemeyebilir, vaat ettiği şeyleri yeterince anlayamayabilirler. Buna karşılık dışarıdakiler gördükleri yeni bir şeyin kaynağını, mahiyetini, dinamiklerini merak edip araştırırlar. Bu da onların avantajı.

Buraya kadar yapılan izahlardan, Hizmet hareketi üzerinde çalışma yapılmasına veya onun başka akım, hareket ve felsefelerle karşılaştırılmasına dair olumsuz bir tavrımızın olduğu gibi bir mana anlaşılmamalıdır. Biz sadece bu tür çalışmaların ortaya koyacakları değerlendirmelerin sıhhat ve objektifliğinin önünde ne tür zorluklar bulunduğuna dikkat çekmeye çalıştık. Yoksa bu hareketle farklı şahıs, organizasyon ve ideolojiler arasında pek çok irtibat kurulabilir, farklı tahlil ve izahlar getirilebilir.

Bizler bu tür çalışmalardan istifade etmeye çalışırız. Çünkü aklın, mantığın, muhakemenin bir hikmet-i vücudu vardır. Bunlar iyi kullanıldığı takdirde önemli sonuçlara ulaşılabilir. Fakat bir kısım benzerliklerden yola çıkarak hemen Hizmet’i bir şeye nispet etmek, bir başka hareketle iltisaklı olarak tanımlamak doğru değildir. Meseleye edebiyatta kullanılan “tevarüd” kavramıyla yaklaşabiliriz. Öyle olmuştur ki iki şair aynı mısraı söylemişlerdir de birbirlerinden haberleri bile yoktur. Aynen öyle de aynı sevdayı taşıyan, aynı dertle dertlenen, aynı problemlerin ızdırabını ruhunda duyan insanlar, topluluklar, farklı yer ve zamanlarda bulunsalar da benzer yaklaşımlar, benzer düşünce ve aksiyon pratikleri ortaya koymuş olabilirler. Nitekim bazı Grek filozoflarının düşüncelerine bakılacak olursa, peygamberlerin getirmiş olduğu vahiyle örtüşen önemli yaklaşımlar bulunduğu görülecektir. Bunu onların, saf kalbleriyle, temiz akıllarıyla, sağlam muhakemeleriyle ortaya koydukları içtihatlarında isabet etmeleri olarak değerlendiririz. 

الذنب والبلاء والدعاء

Herkul | | العربية

إن الأمة والبشرية تمرّ بمرحلةٍ حرجةٍ للغاية؛ فمن جهةٍ ثمّة حاجة إلى تقييم النقاط المصيرية تقييمًا جيدًا للغاية واتخاذ قرارات صائبة ودقيقة جدًّا، ومن جهة أخرى ثمة حاجة ملحّةٌ إلى التوجّه إلى الله بالدعاء، وإن الأشخاص المنشغلين بأنفسهم وبمشاكلهم الخاصّة فقط قد لا تعنيهم المشكلات العامة؛ إذ يمكنهم بطريقة أو بأخرى أن يجدوا المكان الذي يمكنهم العيش فيه، ولكن المهمومين الذين يُحيون البشرية جمعاء في صدروهم، يرون كلَّ مشكلةٍ تحدث في المحيط الكبير مرتبطةً بهم ارتباطًا مباشرًا، فإن منطقة جغرافية شاسعة قد لا تكفي بالنسبة لهم.

وبما أن الله جل جلاله يقول: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ (سورة الشورى: 30/42) فعلينا أن نحاسب أنفسنا ونلجأ إلى الله بالتوبة والاستغفار إزاء ما نواجه من مصائب سواء على المستوى الشخصي أو الأسري أو الوطني أو الإنساني؛ لأن المشاكل التي نتعرض لها في المحيط الضيق أو الواسع إذا كانت تتأتى من بعض أخطائنا وعيوبنا فهذا يعني أننا انتهكنا حقًّا من حقوق الله أو العباد، عمدًا كان أو خطأً.. لهذا السبب يجب أولًا أن نحاسب أنفسنا، وأن نبحث عن طرق تصحيح واستدراك الأخطاء التي اكتشفنا أننا ارتكبناها، ثم نستغفر الله ونطلب منه العفو والصفح.

والواقع أن هذه هي الحقيقة التي علّمتنا إياها أدعيةُ الأنبياء في القرآن الكريم؛ ذلك أن سيدنا موسى عليه السلام لما تسبب في موت شخص بالخطإ، أناب إلى الحق تعالى واستغفر بقوله: ﴿رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي﴾ (سورة القَصَصِ: 28/16)، مبينًا أنه تجاوز الإطار الذي قدّره وحدّده له الحق تعالى.

وبالشكل نفسه يقول سيدنا يونس عليه السلام: ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ (سورة الأَنْبِيَاءِ: 21/87) حيث يرى زلة صغيرة خاصة بالأنبياء العظام جرمًا كبيرًا، ويؤكد هذا بقوله “إني كنت من الظالمين”.

وبالمثل فقد عبر آدم عليه السلام بقوله: ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ (سورة الأَعْرَافِ: 7/23) أنه لم يستطع الوفاء بالحقوق التي يجب عليه أداؤها والوفاء بها، وأنه تجاوز الخط الذي رُسم له.

وعندما سأل سيدنا أبو بكر رضي الله عنه رسولَ الله صلى الله عليه وسلم دعاءً خاصًّا به فإن النبي علّمه دعاءً يؤكد الحقيقة نفسها فقال: “قل: اللَّهمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ[1].

لا يُتصوّر أن يصدر ذنبٌ طوعًا وعمدًا عن الأنبياء المباركين الذين أرسلهم الله دليلًا وهداةً للبشرية ولا عن خادم صادق من خدام باب النبوة مثل أبي بكر الصديق، ومع ذلك فإنهم عرضوا حالهم على الله تعالى وتمثلوا عبارة “التقصير منا، والعفو منك”، وكما أكّد ربنا في أكثر من موضع من القرآن الكريم فإن الله لا يظلم عباده ولو مثقال ذرة، ولا يجور عليهم، وكل ما قدّره لعباده عدلٌ، فإن كان هناك ظلم فهو من العباد، إما أنه وقع على أيديهم مباشرةً أو أنّ بعض أخطائهم تسبّبت في ذلك.

نعم، إن اعتراف الإنسان بالظلم والخطإ رافعًا يديه أمام الله وسيلةٌ مهمّة للغاية من أجل نيل المغفرة والرحمة، وعليه فإنه من الأهمية بمكان أن يلجأ المؤمنون إلى الله سبحانه وتعالى ويتوجهوا إليه، ولا سيما عندما تنهال الابتلاءات والمشكلات على رؤوسنا كالمطر، فإن لم ندرك أن هذه المشكلات من عند أنفسنا وأخذنا نبحث باستمرار عن مجرمين وظالمين آخرين؛ فستستمر تلك الابتلاءات.. ولكننا إذا اعتبرنا أنفسنا مسؤولين عنها وعزونا العيوبَ إلى أنفسنا، فإن الله يرحمنا ويفتح أمامنا سبلَ التخلّص من المشاكل التي نتعرّض لها.

يجب ألا ننسى أننا بشرٌ عاديّون ولسنا أنبياء؛ فقد خلق الله الأنبياءَ معصومين، ولم يعطهم فرصة للخطيئة.. وقطع عليهم الطرق المؤدية إلى المعصية وكأنه قال: “هذا طريق مسدود”.. لهذا السبب لم يكن هناك ميلٌ متعمّد في حياة الأنبياء الذين وُلدوا مصطفَين أطهارًا.. فإذا ما وقعوا في خطإ اجتهاديّ -وهذا نادر جدًّا- نبّههم ربنا سبحانه وتعالى على الفور، ولم يسمح لأخطائهم بأن تكون دائمة.. فقدرتهم على أن يكونوا هداة ومرشدين كاملين خالين من العيوب أمام البشرية جمعاء أمرٌ مرهون بهذا.. أما نحن فليس لدينا صفة “العصمة” هذه، لذلك لسنا محميّين من الأخطاء والمعاصي، وحتى وإن وصلنا إلى درجة الأولياء والأصفياء -الذين هم عباد الله وخاصته- فقد نخطئ أيضًا، ذلك أن هناك العديد من الأشخاص الذين كانوا يعرفون حقيقة الألوهية والربوبية هووا وسقطوا في جهنم مثل “بلعم بن باعوراء” و”برصيصا”، فلم ينفعهم ما حصَّلوا من معرفة وعلم ولا الأعمال الصالحة التي قاموا بها من قبل.

وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في أحد أحاديثه: “كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ[2]، وهذا يعني أن البشر كلهم أُرسلوا إلى هذه الدنيا ولديهم الاستعداد للخطإ؛ ففي طبائعهم دوافع للخطإ، وإن كان هناك ما يقلّل هذا الشرّ إلى أدنى مستوياته، فإنما هو التوجه إلى الاستقامة والتوبة والاستغفار دون الركون إلى المعصية والإصرار عليها.. وبما أننا خُلقنا بطبيعتنا عرضة لارتكاب الأخطاء والذنوب، فلا بد أن نعرف كيف نراجع أنفسنا مرات ومرات في مواجهة المشاكل والمتاعب، ونعزوها إلى تقصيرنا ونلجأ إلى الله تعالى.

كما يجب التنبّه إلى أن إدراك الإنسان أخطاءه سيجنّبه التوهّم بأن الله مدينٌ له، وبأن أعماله وعباداته الدنيوية تستحقّ الجنة إلزامًا، فمن يعلم ويرى عيوبه يتواضع ويذلّ أمام الله، ويتلوّى ندمًا وألمًا واستغفارًا، والمؤمن الذي يعتقد أنه لم يستطع بعدُ أن يؤدي شكر النعم التي نالها ولم يستطع إظهار الحساسية اللازمة ومراعاة أوامر الله ونواهيه، سوف يستحي أن يطلب من الله شيئًا.

فإن لجوءَ المؤمن الذي آمن بالله صدقًا وحقًّا إلى الله قائلًا ما قاله أحد الصالحين في مناجاته: “يا إلهي يأتيك الجميع بأكوام من الحسنات، أما أنا فأتيتك بخطاياي التي قصمت ظهري”، واستغفارَه الله وطلبَه العفو منه أمرٌ مهمٌّ للغاية؛ فمثل هذا الرجل يعرف حدوده أمام الله، ويعيش بحذرٍ دائم، ويمرّغ وجهه على الأرض في السجود طالبًا المغفرة، فلا يتجرّأ على الله ويبتعد عن الوقاحة وسوء الأدب، ولا يمكن أن ينفصل عن شعور العبودية ولو للحظة، ويُستَحسَنُ مثل هذا الموقف أمام الحضرة الإلهية كي يرفعَ الله عنا المتاعب والمصائب التي تحلّ بنا.

وكما هو معلوم، فقد أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالخروج لدعاء الاستسقاء عند التعرّض للمجاعة والجفاف، والدعاء بما يجلب الرحمة الإلهية[3]، فتُقلب الأيدي في دعاء الاستسقاء، وكذلك الملابس، ويُؤخذ الأطفال وكبار السن إلى ساحة الدعاء، حتى الحيوانات فإن أمكنَ اصطحابُها تُصطَحَب، وفي هذه الحالة يُرفع إلى الحقّ تعالى بِلُغةِ الحال ما يعانيه الإنسان من خرابٍ وفاقةٍ وضيق، وهو بذلك أعلم.

فإن كان الله سبحانه وتعالى يمتحننا بسبب خطايانا، فواجبنا أن نحاول التطهر والتنقي بالركض إلى ينابيع التوبة والدعاء ودوام التضرع إليه، وينبغي لكل كلمة نقولها في الدعاء أن تكون صوت قلوبنا، وألا نهتم باستخدام كلمات براقة حفظناها من قبل، وألا ننخرط في التصنّع بألفاظ لَأْلَاءَه؛ على العكس من ذلك، يجب أن نتوجّه إلى ربنا بقلوبنا الطاهرة الصافية والمتحمسة، ونعبر عن إخلاصنا وصدقنا.

ربّما تتسبّب جرائمنا وأخطاؤنا الشخصية في مشاكل عامة، وهنا يحتاج الجميع إلى مراجعة أنفسهم، فهناك بعض الناس يُعتبر كل واحد منهم أملًا بالنسبة للمجتمع، فقد علَّق الناسُ آمالهم عليهم واعتقدوا أن أشياء جيدة وفجرًا جديدًا سيتحقّق مع خدماتهم.. وإن عدم قدرتهم على تقديم التمثيل اللازم، وعجزَهم عن الوفاء بحقّ مواقعهم، وخطأَهم ودخولَهم في مسارات خاطئةٍ يؤدي إلى اضطراب خطيرٍ في المجتمع.. ويبدو الأمر كما لو أن المنارات التي تكشف الطريق وتحدد الاتجاه للسفن قد انطفأت؛ فلم يعد يتّضح إلى أين ستذهب وأين سترسو هذه السفن العملاقة، ومن هنا فقد يؤدي فقدان الاتزان لدى الأشخاص الذين أحرزوا نقاطًا معينة إلى انقطاع الرحمة الإلهية تمامًا.. لسنا أنبياء، ويمكننا جميعًا أن نخطئ، كما يمكن أن تعود علينا الأخطاء في صورة مصائب، فلا يداخلنكم شكٌّ في ذلك.

يقول الأستاذ بديع الزمان: يُحتمل بقوة بالنسبة للشخص الذي يهوي من قمة برج الإخلاص أن يسقط في حفرة عميقة، وليس على أرض عاديّة مستوية؛ لأنه كلما كانت الألطاف والنعم التي يحظى بها الشخص عظيمةً، كلما كان خطر السقوط على أرضية سيئة عظيمًا، فالمغنم بالمغرم، وعندما يرتكب شخصٌ عُيِّن في غرفة الحريم وقاحةً صغيرة هناك فإنه لا يُكتفى بطرده إلى الممرّ أو القاعة فحسب، بل يتم إلقاؤه خارج باب الحرم تمامًا.. وعليه فإن الأخطاء تصل بصاحبها إلى بُعدٍ مختلِفٍ بحسب موقعه، وكبرها وصغرها يتفاوت بحسب الأفراد، وتعبيرًا عن ذلك قالوا: “حسنات الأبرار سيّئات المقربين”.

وأحيانًا تأتي المشاكل والمصائب التي تصيب أمة بأكملها بسبب الشرور التي يرتكبها الظالمون والفساق فقط، فإذا انتشرت السرقة والفساد في المجتمع، وتعذر منع الدعارة، واعتُبر الكذب أمرًا عاديًّا، وازداد النفاق، ومورس القمع والظلم، وصمت الآخرون وما اهتمّوا بهذا الانحطاط الذي يقع؛ فقد يتعرّض المجتمع بأكمله للكوارث المادية والمعنوية، ويشير إلى هذا تحسُّر سيدنا موسى عليه السلام مستفهمًا من الله تعالى بقوله ﴿أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا﴾ (سورة الأَعْرَافِ: 7/155).

والآية الكريمة التالية أيضًا تدعم هذا المعنى: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ (سورة الأَنْفَالِ: 8/25) وقد جعل الأستاذ بديع الزمان سعيد النورسي هذه الآية عنوانًا لموضوع الزلزال الذي كتبه بمناسبة الزلازل العظيمة التي وقعت في “أرزنجان” و”إزمير”.

يتطهر المجتمع من الفاسقين والظالمين بالمصائب التي تنزل، بينما الأبرياء الذين لا يستطيعون التغلّب على السلبيّات التي تقع بالرغم من وقوفهم ضدها، ينتقلون إلى الآخرة شهداء.. أما من يدعمون هذه المظالم والمآثم أو الشياطين البكم الذين يسكتون عنها، فإنهم يهلكون سويًّا مع الجماعة الآثمة، لكن شدة عذابهم في الآخرة تختلف باختلاف إيمانهم ونواياهم وأفعالهم؛ لأن الحق تعالى لا يضيّع الإيمان والعمل الصالح مهما كان مستواهما، فهو يكافئ عليهما بالتأكيد.

وكما ورد في الآية الكريمة أعلاه، فإن الله شديد العقاب، كما أنه أرحم الراحمين في الوقت نفسه، لهذا السبب فإنه لا يعجل بالعقاب، ربما أنه يفعل ذلك بعد إمهال ألف مرة ومرة، وقد قال نبينا صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف: “إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَم يُفلِتْهُ[4]، ثم ذَكَّرَ بهذه الآية الكريمة: ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ (سورة هُودٍ: 11/102).

هناك أيضًا تحذيرات وتنبيهات مختلفة تأتي في طيات الإمهال؛ إذ يحذر الله الظالمين بأوامر تكوينية مختلفة وبلغة الأشياء والأحداث حتى يعودوا إلى رشدهم، فأحيانًا يمنع المطر ويصيبهم بالجفاف ليقول لهم ضمنيًّا “أفيقوا!”، وأحيانًا يهزهم بأزمات اقتصادية، وأحيانًا يرسل عليهم مصائب أرضية وسماوية فتوقظهم من سبات غفلتهم، وأحيانًا يجعل الحياة غير قابلة للعيش بسبب دينهم فيقول لهم: “اعتنوا ببلدكم وأمتكم ودينكم وقيمكم”.. فإن كان المؤمنون لا يفهمون لغة الأشياء والأحداث، ولا يكفون عن الظلم والذنب، ولا يعودون إلى رشدهم -لا قدر الله- فإنه ينزل عليهم وابلًا إثر وابلٍ من المصائب والكوارث والابتلاءات.

يتجرع الظالمون في الدنيا والآخرة ما يستحقون من العقاب، أما الطيبون الذين يعيشون بينهم فلا يبقى لهم شيء يعانونه في الآخرة، لأنهم سيكونون قد قضوا عقوبتهم في الدنيا، ولا يُسأل عن حكمة الله في هذا، فلسنا ندري؛ فربما سيُنعِم بنجاة مخصوصةٍ على من آمنوا حقًّا وصدقًا، كما كان في الأقوام السابقة، ويستعملهم في مهام مهمّة لاحقًا، فإن كانوا يبشرون بمستقبل طيب لصالح الإسلام الدين المبين، فقد ينجيهم الله ويستلّهم من المصيبة كما يستلّ الشعرة من العجين، وبينما يموت مَن يموت، ويُسحَق من يُسحَق ينجو بعضُهم؛ فيستعملهم الله في مجالات ومهام وأعمال أخرى.

[1] صحيح البخاري، الدعوات، 16.

[2] سنن الترمذي، القيامة، 49؛ سنن ابن ماجه، الزهد، 30.

[3] صحيح البخاري، الاستسقاء، 1.

[4] صحيح البخاري، تفسير سورة (11)؛ صحيح مسلم، البر، 61.

BİR KAHVE BİN HATIR

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Kıymetli kardeşlerimiz,
Muhterem Hocamız’ın biyografisini kitap haline getiren Dr. Jon Pahl beyefendi uzun bir aradan sonra tekrar misafirimiz oldu. Çok kadim bir dostu ağırlıyor olma his ve duygusu atmosferimizi sardı.

Bizler de bu ziyaretten elde ettiğimiz görüntüleri siz kardeşlerimizle paylaşmak istedik.

GÜNAH, BELA VE DUA

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Millet olarak da bütün bir insanlık olarak da çok ciddi kritik bir dönemden geçmekteyiz. Bir taraftan kaderdenk noktalarının çok iyi değerlendirilmesine ve çok isabetli kararların alınmasına, diğer yandan da Allah’a çok dua edilmesine ihtiyaç var. Umumî problemler, sadece kendisiyle meşgul olan ve kendi dertlerine takılan insanları çok alakadar etmeyebilir. Onlar şöyle böyle kendi yaşayabilecekleri kadar bir zemin bulabilirler. Fakat içinde topyekûn insanlığı yaşatan muzdaripler, geniş dairede meydana gelen her bir problemi doğrudan kendileriyle alakalı gördüklerinden, kocaman bir coğrafya bile onlara kâfi gelmeyebilir.

Kur’ân’da, başımıza gelen bela ve felaketlerin sebebinin, kendi yaptığımız hata ve günahlar olabileceği ifade edilir. (Şûrâ sûresi, 42/30) Dolayısıyla ister şahıs ve aile, isterse ülke ve insanlık planında maruz kalınan tüm musibetler karşısında kendimizi sorgulamalı, tevbe ve istiğfar ile Allah’a yönelmeliyiz. Zira dar veya geniş dairede maruz kalınan sıkıntılar, eğer bizim bir kısım hata ve kusurlarımızdan kaynaklanıyorsa, farkında olarak veya olmayarak, Allah veya kul haklarıyla alakalı haksızlık yapmışız demektir. Bu sebeple evvela nefsimizi sorgulamalı, yaptığımızı tespit ettiğimiz yanlışları tashih ve telafi yollarını araştırmalı, sonra da Allah’tan af ve mağfiret talebinde bulunmalıyız.

Nitekim Kur’ân’da yer alan peygamber dualarının bize talim ettiği hakikat de budur. Hz. Musa (aleyhisselam), hata ile birinin ölümüne sebebiyet verdiği için, رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي “Ya Rabbi, ben nefsime zulmettim kendime yazık ettim, bağışla beni!” (Kasas sûresi, 28/16) sözleriyle Cenâb-ı Hakk’a içini döküyor, kendisi için takdir ve tayin buyrulan çerçevenin dışına çıktığını ifade ediyor ve Allah’tan bağışlanma diliyordu.

Aynı şekilde Hz. Yunus (aleyhisselam), لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَSenden başka ilâh yoktur. Seni her türlü noksandan tenzih ederim. Gerçekten ben zalimlerden oldum.” (Enbiyâ sûresi, 21/87) diyerek enbiyâ-i izama mahsus küçük bir zelleyi bile büyük görüyor ve bunu “zalimlerden oldum” ifadeleriyle vurguluyordu.

Keza Hz. Âdem (aleyhisselam), رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ “Ey Rabbimiz, biz nefsimize zulmettik, kendimize yazık ettik. Eğer merhamet edip bizi bağışlamazsan kaybedenlerden oluruz.” (Â’raf sûresi, 7/23) sözleriyle ifası üzerine vazife olan hakları ifa edemediğini, kendisi için çizilen çizginin dışına çıktığını ifade ediyor.

Hz. Ebû Bekir, Allah Resul’ünden kendine has bir dua talebinde bulunduğunda, Efendimiz’in ona talim buyurduğu şu duanın da aynı çizgide olduğunu görüyoruz: اللَّهمَّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِكَ، وَارْحَمْنِي إِنَّكَ أَنْتَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُAllah’ım, ben kendime çok mu çok zulmettim. Günahları senden başka affedecek kimse yoktur. Nezd-i ulûhiyetinden hususi bir iltifat ile beni bağışla ve bana merhamet buyur. Günahları bağışlayacak olan Sen, merhamet edecek de ancak Sensin!” (Buharî, daavât 16)

Ne Allah’ın insanlığa rehber olarak gönderdiği kutlu nebilerden ne de Hz. Ebû Bekir gibi nübüvvet kapısının sadık bendelerinden iradi ve kasti olarak bir günahın sadır olması düşünülemez. Fakat onlar, hallerini Cenâb-ı Hakk’a arz etmek suretiyle, “Bizden kusur, Senden affetmek” gibi bir tavır ortaya koymuşlardır. Kur’ân-ı Kerim’de ısrarla üzerinde durulduğu üzere Allah kullarına zerre miktarı zulmetmez, haksızlıkta bulunmaz. Onun kulları hakkında takdir buyurduğu her şey adildir. Eğer ortada bir zulüm varsa bu kullara aittir; ya doğrudan onların eliyle vuku bulmuştur, ya da onların bir kısım yanlışları buna sebep olmuştur.

Evet, insanın Allah huzurunda ellerini açarak, yaptığı haksızlık ve zulümleri itiraf etmesi, mağfiret ve merhamet edilme adına çok önemli bir vesiledir. Bu itibarladır ki özellikle sağanak sağanak bela ve gailelerin başımızdan aşağı yağdığı demlerde mü’minlerin Cenâb-ı Hakk’a teveccüh etmeleri ve yalvarmaları daha bir önem arz eder. Eğer bu sıkıntıları kendimizden bilmez ve sürekli dışta başka mücrim ve zalimler aramaya yönelirsek, belalar da devam eder. Fakat bunlardan kendimizi mesul bilir ve kusurları üzerimize alırsak, Allah bize merhamet eder ve önümüze maruz kaldığımız sıkıntılardan kurtulma yolları açar.

Şunu unutmamalıyız ki bizler peygamber değiliz. Allah, peygamberleri masum yaratmış ve onlara günah işleme fırsatı vermemiştir. Günaha giden yolları kesmiş ve âdeta “Burası çıkmaz sokak” demiştir. Bu yüzden seçkin ve kutsi olarak dünyaya gelen nebilerin hayatlarında kasdi bir inhiraf söz konusu olmamıştır. Nadirattan, içtihat hatası nev’inden yaptıkları hatalara karşı da onları hemen uyarmış, hatalarının kalıcı olmasına müsaade etmemiştir. Onların insanlığın önünde tam ve kusursuz rehber olabilmeleri buna bağlıdır. Bizim ise böyle bir “ismet” sıfatımız yoktur. Dolayısıyla hata ve günahlardan korunmuş değiliz. Allah’ın has kulları olan evliya ve asfiya derecesine ulaşsak dahi yine de hata yapabiliriz. Nitekim Bel’am İbn-i Baura ve Bersisa gibi hakikat-i uluhiyet ve hakikat-i rububiyete vâkıf nice insanlar devrilmiş ve Cehennem’e yuvarlanıp gitmişlerdir. Ne sahip oldukları bilgi ve marifet ne de daha önce yapmış oldukları salih ameller onlara fayda vermemiştir.

Peygamber Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem) bir hadislerinde şöyle buyurur: كُلُّ ابْنِ اٰدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ “Her âdemoğlu hata yapar. Hata edenlerin en hayırlıları ise tevbe edip hatasından dönmesini bilenlerdir.” (Tirmizî, kıyâmet 49; İbn Mâce, zühd 30) Demek ki bütün insanlar hataya açık şekilde bu dünyaya gönderilmiştir. Mahiyetlerinde hata işleme dürtüleri vardır. Bu şerri ehven hâle getirecek bir şey varsa o da günaha takılıp kalmadan ve onda ısrar etmeden hemen doğrulup tevbe ve istiğfara yönelmektir. Tabiat olarak hata ve günaha açık yaratıldığımıza göre, meydana gelen problem ve sıkıntılar karşısında kendimizi tekrar ber tekrar gözden geçirmesini ve bunları kendi eksikliklerimize bağlayarak Cenâb-ı Hakk’a teveccüh etmesini bilmeliyiz.

Şunu da ifade etmek gerekir ki, insanın hatalarının farkında olması, onu, kendini Allah’a karşı “alacaklı” gibi vehmetmekten uzaklaştıracaktır. Kusurlarını bilen ve gören bir insan Allah karşısında tevazu ve mahviyetle iki büklüm olacak, ızdırap ve pişmanlıkla kıvranacak ve Allah’tan bunların affını isteyecektir. Henüz nail olduğu nimetlerin şükrünü dahi eda edemediğini ve Allah’ın emir ve yasakları karşısında gerekli hassasiyeti gösteremediğini düşünen bir mü’min, Allah’tan bir şey istemekten dahi haya edecektir.

Bir zatın münacatında dediği gibi, Allah’a yürekten inanmış bir mü’minin, “Allah’ım, herkes yığın yığın sevapla Sana geliyor, ben de belimi iki büklüm eden günahlarımla Sana geldim.” diyerek Allah’a sığınması ve O’ndan afv u mağfiret talep etmesi çok önemlidir. Zira böyle biri, Allah karşısında haddini bilir, sürekli temkinle yaşar, secdede yüzünü yerlere sürerek bağışlanma talep eder. Allah’a karşı müddeiyane tavırlara girmez, küstahlıktan uzak durur. Bir an olsun kulluk şuurundan ayrılmaz. Allah’ın başımızdaki belâ ve musibetleri def u refetmesi adına böyle bir tavır, nezd-i ulûhiyette çok hora geçecek bir tavırdır.

Bilindiği üzere Allah Resûlü (aleyhissalâtü vesselam) insanları muzdarip eden birer musibet olan kıtlık ve kuraklık karşısında yağmur duasına çıkılmasını ve orada rahmet-i ilâhiyeyi celbedecek şekilde dua edilmesini tavsiye etmiştir. (Buhari, İstiska 1) Bu cümleden olarak yağmur duasında eller ters çevrilir, ellerle beraber elbiseler de ters çevrilir, çocuklar ve yaşlılar dua yerine götürülür, hatta imkân varsa hayvanlar oraya sevk edilir ve -Cenab-ı Hak her şeye, kullarının her haline nigehban olduğu halde- nasıl bir derbederliğe ve perişaniyete maruz kalındığı hâl diliyle Cenâb-ı Hakk’a arz edilir.

Eğer Cenâb-ı Hak günahlarımız yüzünden bizi imtihanlara maruz bırakıyorsa, bize düşen, tevbe kurnalarına koşarak temizlenmeye ve arınmaya çalışmak, dua dua Allah’a yalvarmaktır. Dua ederken söylediğimiz her kelime kalbimizin sesi olmalıdır. Daha önceden ezberlediğimiz talakatlı sözlerle edebiyat yapma değil, şatafatlı kelimelerle suniliğe girme değil; bilakis saf, duru ve heyecan dolu gönlümüzle Rabbimize teveccüh etmeli, ihlas ve samimiyetimizi ortaya koyabilmeliyiz.

Şahsî suç ve günahlarımız, umumî sıkıntılara sebep olabilir. Herkesin bu noktada kendisini gözden geçirmesi gerektir. Bazı insanlar vardır ki toplum için âdeta birer ümit abidesidir. Millet, ümidini onlara bağlamış, onların hizmetleriyle güzel şeyler olacağına, yeni doğumların gerçekleşeceğine inanmıştır. Onların gerekli temsili ortaya koyamamaları, konumlarının hakkını verememeleri, yanlış yapmaları, hatalı yollara girmeleri toplumda ciddi sarsıntı meydana getirir. Âdeta gemilere yol ve yön gösteren fenerler sönmüş gibi olur. Bu yüzden o gemilerin gidip nereye aborda olacağı belli olmaz. Bu açıdan belli noktaları tutmuş insanlardaki kıvam kaybı, topyekûn merhamet-i ilâhiyenin kesilmesine bile sebep olabilir. Hiçbirimiz peygamber değiliz. Hepimiz hata edebiliriz. Yaptığımız hatalar da birer musibet hâlinde geriye dönebilir. Bundan hiç tereddüdünüz olmasın.

Hz. Pîr, ihlâs kulesinin başından düşen kişinin düz bir zemine değil, derin bir çukura düşmesinin kuvvetle muhtemel olduğunu ifade ediyor. Çünkü kişi ne kadar iltifat ve nimete mazharsa, düştüğü zaman kötü bir zemine düşme riski de o kadar fazladır. Harem odasına alınmış biri, orada küçük bir küstahlık yaptığında, koridora veya salona çıkarılmakla bırakılmaz, kapının önüne atılır. Bu itibarla hatalar, konuma göre daha farklı bir boyuta ulaşır. Onların büyük veya küçük olması şahıslara göre izafi hâle gelebilir. Bunu ifade etme adına şöyle demişlerdir: “Hasenatü’l-ebrâr seyyiatü’l-mukarrabîn” (Ortalama salih insanların sevapları, Allah’a kurbet kazanmış has kullar için günah bile olabilir.)

Bazen de topyekûn bir milletin başına gelen belâ ve musibetler, fasık ve zalimlerin işlemiş olduğu melanetlerden ötürü gelir. Eğer bir toplumda hırsızlık ve yolsuzluk başını almış gidiyor, fuhşun önüne geçilemiyor, yalan adiyattan sayılıyor, nifak ve ikiyüzlülük prim yapıyor, zulüm ve haksızlıklar irtikâp ediliyor, yaşanan bunca dejenerasyona başkaları da sessiz kalıyor ve bunları umursamıyorsa, bütün bir toplum maddi manevi afetlere maruz kalabilir. Hz. Musa’nın Cenâb-ı Hakk’a soru üslubuyla şu sızlanışı da buna işaret eder: أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا “Aramızdaki akılsızların yaptıklarından dolayı bizi helâk eder misin Allahım?!” (Â’raf sûresi, 7/155)

Şu ayet-i kerime de bu manayı destekler: وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ “Öyle bir fitneden sakının ki o, hususi olarak içinizden yalnız zulmedenlerin başına gelmez (hepinize dokunur). Biliniz ki Allah’ın cezası şiddetlidir.” (Enfâl sûresi, 8/25) Hazreti Bediüzzaman bu ayeti, Erzincan ve İzmir’de meydana gelen büyük zelzeleler münasebetiyle yazdığı zelzele bahsine serlevha yapmıştır.

Başa gelen musibetler vesilesiyle toplum zalim ve fasıklardan arınmış olur. Yaşanan olumsuzluklara karşı tavır belirlemelerine rağmen bununla başa çıkamayan masumlar da vefat etmeleri halinde şehit olarak öbür tarafa yürürler. Yaşanan haksızlık ve günahlara destek olan veya bunlar karşısında susan dilsiz şeytanlar ise günahkâr zümre ile birlikte helâk olur giderler. Fakat imanlarına, niyetlerine ve amellerine göre ahiretteki azaplarının ağırlığı farklı farklı olur. Çünkü Cenâb-ı Hak, ne seviyede olursa olsun iman ve amel-i salihi zayi etmez, mutlaka mükâfatlandırır.

Yukarıdaki âyet-i kerimede ifade edildiği üzere Allah şedidü’l-ıkâb (cezası şiddetli) olduğu gibi aynı zamanda erhamü’r-râhimindir (en büyük merhamet sahibi). Bu sebeple cezalandırmada acele etmez. Belki bin türlü imhalden (süre vermeden) sonra bunu yapar. Efendimiz (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir hadis-i şeriflerinde şöyle buyurur: إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ “Allah zalime mehil üstüne mehil verir. Fakat bir de yakaladı mı artık onu iflâh etmez.” (Buhârî, tefsîru sûre (11) 5; Müslim, birr 61) Bunun akabinde de şu âyeti hatırlatır: وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ “Halkı zalim olan beldeleri cezaya çarptırdığı zaman Rabbinin derdest etmesi işte böyle olur! Şüphesiz ki O’nun azabı pek acı, pek çetindir!” (Hûd sûresi, 11/102)

Mehil vermenin içinde farklı tembih ve uyarılar da vardır. Allah, zalimlerin akıllarını başlarına almaları için farklı farklı tekvinî emirlerle, eşya ve hâdiselerin diliyle de onları ikaz eder. Bazen yağmuru kesip kuraklık yaşatarak onlara zımnen “Kendinize gelin!” der. Bazen ekonomik bir krizle onları sarsar. Bazen arzî ve semavî musibetler gönderip onları gaflet uykusundan uyandırır. Bazen din adına hayatı yaşanmaz hâle getirerek “Ülkenize, milletinize, dininize, değerlerinize sahip çıkın” der… Eğer inananlar, eşya ve hâdiselerin dilinden anlamaz, zulüm ve günahlarına son vermez ve akıllarını başlarına almazlarsa -Allah muhafaza- başlarına sağanak sağanak musibet, afet ve bela yağdırır.

Zalimler hem bu dünyada hem de öbür tarafta müstehak oldukları cezayı çekerler. Onların arasında bulunan iyiler ise bu dünyada cezalarını çekmiş olacakları için ahirete bir şey kalmaz. Allah’ın hikmetinden sual olunmaz. Bilemiyoruz, belki de geçmiş kavimlerde olduğu gibi, sağlam iman etmiş olanlara hususi bir kurtuluş ihsan ederek onları daha sonra önemli vazifelerde de istihdam edebilir. Eğer onlar, Din-i Mübin-i İslâm adına istikbal vaat ediyorlarsa, Allah bir yeri helâk ederken onlara necat verebilir. Ölen ölürken, ezilen ezilirken, bazıları da ayakta kalır. Allah, geriye bıraktıklarını başka sahalarda, başka işlerde istihdam eder.

مكافحة العنف

Herkul | | العربية

سؤال: يُعدّ العنف من أعظم المشاكل التي تواجه الإنسانية اليوم، فما المسؤوليات التي تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم للخدمة في سبيل الله من أجل الحيلولة دون وقوع هذا العنف؟

الجواب: من أهم الأهداف التي يصبو إليها مَن نذروا أنفسهم للدعوة الإيمانية والقرآنية هو الحيلولة دون وقوع شتى أنواع العنف الموجودة أو المحتملة؛ لأن من أولوياتهم أن يكونوا دواءً لآلام الإنسانية المادية والمعنوية.. ولا جرم أن العنف هو من أخطر المشاكل التي تضرّ الإنسانية، ولذلك ينبغي لهم أن يضعوا الخطط والإستراتيجيات المتعلقة بهذا الشأن على قدر طاقاتهم وتَفَتُّقِ أذهانهم.

أجل، على أصحاب هذه القلوب المتفانية أن يبيّنوا القيمة العالمية التي تتمتّع بها مفاهيمُهم الدينية وعوالمُهم الفكرية ومناهجُهم العقائدية المهملة حتى الآن وكأنها أشياء بالية، والخير العميم الذي تعود به هذه الأمور على الإنسانية جمعاء.. إننا نؤمن بأن قيمنا الذاتية ستسهم في حلّ العديد من المشاكل المزمنة التي نعيشها اليوم، فيجب ألا نحرم الإنسانية من هذه القيم، وأن نعتبر تقديمها لصالح الإنسانية من أعظم واجباتنا، لكن يجب عند القيام بذلك ألا نخطئ الأسلوب والمنهج، وأن نبتعد عن شتى صنوف القهر والإكراه، وأن نلتزم بالمواقف والسلوكيات التي جعلناها ديدنًا لنا منذ البداية عند شرح القضايا التي نريد إخبارهم بها.

فمع الأسف الشديد ما زالت بعض الطوائف اليوم تحمل أحكامًا مسبقة عن الإسلام، وتتخذ تجاهه موقفًا عدائيًّا، كما أسهم بعض الجهلاء من بني جلدتنا في تشويه صورة الإسلام الناصعة، فحالوا دون أن تنهل الإنسانية من منهل الإسلام العذب المورود، حتى ظهر الإسلام في عديد من المناسبات عنوانًا للعنف والتطرف، وبدا وكأنه دين البرابرة والهمجيين، ومن ثَمّ لم توات الكثيرين الفرصة للتعرف على قيمه الذاتية.. من أجل ذلك فإن من أعظم المهام التي تقع على عاتق المؤمنين الذين يؤمنون بالله حقّ الإيمان هو أن يبينوا للجميع أن الإسلام ليس بالدين الذي يغذّي العنف والتطرف، وأنه أجدى ترياق لهاتين المصيبتين اللتين بُليت بهما الإنسانية.

ولا ننسَ أنكم إن لم تهتموا بالمشاكل التي تهمّ الناس فلن يبالوا هم أيضًا بمشاكلكم، وإن لم تقوموا بما هو منوطٌ بكم أمام المشاكل المزمنة مثل الفقر والجوع والعنف والتطرف وغيرها من المصائب التي تهدد الإنسانية جمعاء فلن تحصلوا على الدعم الذي تريدون حتى عند قيامكم بأنفع مشروعاتكم في ساحات أخرى.. فمن يرونكم لا تهتمون بقضاياهم الخاصة لن يساندوكم عندما تكونون في أمس الحاجة إليهم، وبذلك تظهر مدى الأهمية التي تحملها رعايتكم للأشياء التي تريدها وتنتظرها منكم الإنسانية وقيامُكم بما في وسعكم في سبيل ذلك.

الحوار والتسامح

وبشكل أكثر تحديدًا نقول: إن تعزيز ثقافة الحوار والتسامح تأتي على رأس السبل التي تسهم في منع العنف؛ حيث إن هذا سيساهم في أن يجتمع الناس حول طاولة واحدة، ويتعرّفون عن قرب ببعضهم، ويتعلمون معنى التعاون وتسوية الخلافات، ويطوّرون تجربة التعايش معًا دون نزاع.

قد يصدكم الناس في البداية أو يعاملونكم بتحفّظٍ قبل أن يفهموا غرضكم ومقصدكم، بيد أنه إذا أمكن عرض ضرورة ومعقولية المسألة بأسلوبٍ لائقٍ سينضم الجميع إلى هذه الطاولة، فرغم أن متطوعي الخدمة يؤكدون على أنشطة التسامح والحوار منذ تسعينات القرن المنصرم، ويحاولون القيام بها في حدود إمكاناتهم، وكانت تُقابل بالاعتراض والرفض من قبل البعض؛ فقد بدأت مختلف الطوائف والشعوب بل وحتى الدول في الاستجابة لها والإعلان عنها فيما بعد، أما عن المرحلة التالية فتتمثل في إيجاد طرق لتنفيذها ونشرها بشكل أكثر منهجية.

لقد خلق الله تعالى كل إنسان بمثابة عالَمٍ مختلفٍ، فلكلّ أمة قيمها وثقافتها الخاصّة، ومن الصعب للغاية جمع الناس على خطٍّ مشترك وقيم واحدة، فهذا أمر يعتمد على الإقناع ومناشدة القلوب، وهذا أيضًا ليس بالأمر الهين، ومع ذلك يمكننا أن نجعل السلام يهيمن على الأرض ولو بقدر ما، وأن نقبل الجميع في موقعه، وأن نزيل أسباب النزاع، وأن نتعايش معًا في سلامٍ وأمان، فواجبنا على الأقل هو أن نجتهد بهذه الطريقة وأن نكون ممثلين للسِّلم والسلام.

إن احترام الآخرين لكم يتوقّف على احترامكم لهم، فلو أنكم لم تقصروا في احترامكم للأديان والثقافات والحضارات الأخرى فستثيرون في أصحابها مشاعر الاحترام لمناهجكم العقائدية، وسيعود عليكم هذا الاحترام يومًا ما، فإن كان ما تُلقونه على غيركم سيعود عليكم بالمثل؛ فعليكم أن تلقوا كل ما هو جميل حتى إذا عاد عليكم لا يهشّم رؤوسكم ولا يكسر أسنانكم.

تطوير الوسائل البديلة

أما عن الوظيفة التي يجب القيام بها اليوم فهي الانطلاق بخطّة إجمالية أساسها احترام الموقع، والتسامح، والحوار، والسلام… إلخ؛ لأن كل حركة تتطلّب فكرًا وخطّة ومشروعًا مسبَقًا، ولكن لتكن فكرة إجمالية أوّلًا؛ لأنكم لا تعرفون بالضبط ما الذي تواجهونه في بداية هذا الأمر، ولكن بعد التحرك والانطلاق يمكنكم أن تضعوا خططًا أكثر تفصيلًا تتوافق مع الأشياء التي يفرضها عليكم الزمان والظروف والأوضاع الراهنة.. ويمكن أن تطلقوا عليها خططًا ثانوية يتطلّبها الانتشار والتوسعة.. إننا لا نستطيع قطعًا أن نتنبأ من الآن بما سينشأ مستقبلًا عن الأنشطة الحوارية التي نقوم بها اليوم، ولذا علينا أن نواصل التفكير أثناء سيرنا في الطريق، وأن نراجع خططنا ومشاريعنا وفقًا للأوضاع الجديدة التي نواجهها، ونعيد النظر في تحركاتنا وفقًا لذلك، وهكذا نعمل طوال سيرنا في الطريق، فلو صادفنا مشكلةً؛ جلسنا، وخططنا من جديد، ووضعنا حلولًا بديلة.

وحتى وإن اختلفت الآراء بشأن الاجتهاد في استصدار أحكام فقهية جديدة فلا ريب أن باب الاجتهاد والاستنباط مفتوحٌ عند تحديد الأعمال التي يتعين القيام بها من أجل الخدمة، فمن الممكن إجراء اجتهادات جديدة على الدوام وفقًا للوقت والظروف من أجل التغلّب على المشاكل التي نواجهها.

ومن ثم فإنكم ستحاولون بكل هذا الجهد والسعي الذي ستبذلونه على المستوى الفكري والحركي أن تلقوا بذور الحب والسلام بين الناس، وأن توقفوا دوامة العنف وتعطلوها.

قوة التمثيل

لا بد أن تعلموا أنكم إن لم تستأصلوا الحقد والكره من الصدور بأي شكل كان؛ فلن تقدروا على مقاومة العنف والإرهاب والتطرف، ولن تستطيعوا إقناع الذين لا يبرحهم الغلّ والحقد في حلِّهم وترحالهم بأنه من الممكن التعايش معًا في حبٍّ وسلامٍ على هذه الأرض التي نتشارك العيش فيها، فهذه كلها أشياء يغذّي ويدعم بعضُها بعضًا، فكما يولِّد الحقدُ والكرهُ العنفَ، فكذلك العنفُ يولد أحقادًا وضغائن جديدة، فإن أردتم أن تحطّموا هذه الدائرة الفاسدة فعليكم أن تعلِّموا الناس الحب والعفو والاحترام.

وهذا يقتضي اتباع أوامر القرآن، والتعرف على الجميع، ومصافحتهم، وفتح موائدنا وقلوبنا لهم، فليس بالإمكان تعريف أنفسكم إلى الناس ولا معرفتهم دون مقابلتهم عدة مرات، ومشاركتهم المائدة، ومجالستهم ومحاورتهم.. كما لا يمكنكم سدّ الفجوات التي طال عليها الأمد، وتسوية التلال، وعبور بحار الدم والصديد، وبالتالي بث إلهامات أرواحكم وانفعالات قلوبكم في نفوس الناس؛ دون أن تقضوا وقتًا طويلًا معهم، أو تنشئوا جسور الصداقة بينكم وبينهم.

إنَّ من أعظم أسباب العنف عدم تعرف الناس على بعضهم بما يكفي، واغترابهم عن بعضهم، فكلما زاد اللقاء والحوار أدرك الجميع بشكل أفضل أنه لا داعي للحقد والكره والعنف، وسيرى الذين وصموكم بأسماء وألقاب مختلفة منذ وقت بعيد وامتلأت نفوسهم بالخوف والرعب منكم؛ أنكم لستم كما صوَّرَت لهم عقولهم، ولكن أكرر أن هذا لا يتحقق في التوّ واللحظة، فلا بد من جيل أو جيلين على الأقل حتى يستقر هذا الأمر الذي شرعنا فيه بالأساليب والمناهج التي تحدثنا عنها سلفًا.

بعض المبادئ الخاصة بالأسلوب

على الرغم من أن القضاء على الشدة والعنف وتحقيق السلام العام بين الناس هما هدفان مهمان بالنسبة لنا، إلا أنه من الواجب علينا أن نتجنب جميع أنواع الادعاءات في هذا الصدد.. وألا ننسى أن كل شيءٍ بيد الله، إن شاء فعل، وإن لم يشأ لم يفعل، فبدون مشيئته لن تستطيعوا التقدم قيد أنملة حتى وإن بذلتم كل ما في وسعكم وأفرغتم كل ما في جعبتكم.. لكن هذا لا يعني إنكار إرادة الإنسان، وتجاهل الأسباب، على العكس من ذلك لا بد من تقديم الإرادة والعمل والنضال بالطريقة التي نعتقد صوابها، ضمن حدود قوّتنا وإمكاناتنا، ولكن لا ننسَ أن النتيجة بيد الله تعالى، فهو من يضع المحبة في القلوب، ويقرِّب الناس من بعضهم، وبدهي أنه من المستحيل أن يفهم هذا أولئك الذين يبحثون عن كل شيء في المادة والقوّة والطاقة.

وثمة جانب آخر للمسألة وهو: قد يكون لدينا خطط وتصورات وأُمنيات من أجل خير الإنسانية وصلاحها، ونرغب بالفعل في تحقيق الأشياء التي نراها جميلة، ولكن إن لم نحدد النقطة التي تتلاقى فيها الحقائق مع أفكارنا المثالية بشكلٍ صحيحٍ فلن يفيد أيٌّ من هذا شيئًا، وقد تُقابل الخطوات التي نخطوها بردودِ فعلٍ سلبيّة؛ ومن ثَمّ يجب أن ننظر قبل أن نقع في المشكلة هل لدينا طاقة كافية لتصحيح الأمر أم لا؟! وأن نحسب جيّدًا ما إذا كانت الخطوات التي نخطوها ستفي بغرضنا أم لا؟!

إننا نعيش في عالمٍ نجد فيه أنَّ مَن يثيرون المشاكل هم أنفسهم الذين يشتكون منها، والأدهى من ذلك أن هؤلاء جميعًا يتظاهرون بالشكوى، ويدبّرون من الخلف المكائد والمؤامرات التي لا يتصوّرها عقل، فيثيرون المشاكل بلا داع؛ خدمة لحساباتهم الشخصية وإستراتيجياتهم الذاتية؛ فمثلًا يندّدون في الظاهر بالعنف والتطرف والإرهاب، وفي الخلف يدعمون المتطرفين والإرهابيين، فإن كنتم ستضعون خططًا وإستراتيجيات تتعلق بهذا الشأن فلا بد أن تكونوا على وعيٍ بكلِّ هذا.

وأخيرًا نقول: من الصعب للغاية مكافحة العنف والتطرّف والإرهاب والقضاء عليهم بعد ظهورهم؛ حيث يتراجع العقل والمحاكمة العقلية خطوةً إلى الوراء بعد أن يأخذ الناس بتلابيب بعضهم، وتنبعث رائحة الحقد والكراهية من جديد، ولا يستمع أحدٌ لأحدٍ؛ ولهذا يجب عرقلة ظهورِ مثل هذه المشاكل منذ البداية أو التنبُّؤ مسبقًا بالأوضاع التي يُحتمل أن تكون سببًا لهذه المشاكل، والانقضاض عليها وحلها.. فما يجب على العقلاء من الناس هو قراءة سير الأحداث قراءة صحيحة، وتجهيز الوصفات العلاجية مسبقًا للمشاكل المحتملة.

ŞİDDETE KARŞI MÜCADELE

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Günümüz insanlığının en büyük problemlerinden biri olan şiddetin önünü almada, adanmış gönüllere ne gibi sorumluluklar düşmektedir?

Cevap: İman ve Kur’ân davasına gönül vermiş kimselerin önemli hedeflerinden biri, dünyada mevcut bulunan veya ortaya çıkması muhtemel olan her türlü şiddetin önünü almaktır. Zira onların öncelikli vazifeleri, insanlığın maddi ve manevi dertlerine derman olmaktır. Şiddetin de insanlığa zarar veren önemli problemlerden biri olduğunda şüphe yoktur. Bu sebeple onlar, güçleri yettiği ve akılları erdiği nispette bu konuda projeler üretmeli, stratejiler geliştirmelidirler.

Evet, adanmış gönüller, bugüne kadar partal bir eşya gibi kenara atılmış olan kendi inanç sistemlerinin, düşünce dünyalarının ve din anlayışlarının evrensel birer kıymeti haiz olduğunu ve insanlık adına büyük hayırlar vaat ettiğini herkese göstermek mecburiyetindedirler. Bizler, elimizdeki değerlerin, günümüzde yaşanan pek çok kronik problemin çözümü adına önemli katkılar sunacağına inanıyoruz. İnsanlığı bu değerlerden mahrum etmemeli, onları herkesin istifadesine sunmayı en büyük vazifemiz addetmeliyiz. Ancak bunu da usul ve üslup hatasına düşmeden yapmalı; zorlama ve dayatmanın her çeşidinden uzak durmalıyız. Anlatmak istediğiniz meseleleri öncelikle mütemadi hâle getirdiğimiz tavır ve davranışlarımızla anlatmalıyız.

Maalesef bugüne kadar bazı kesimlerin İslâm’a karşı önyargı hatta düşmanca tutumlara sahip olmaları ve içimizdeki bazı nadanların da kötü temsilleriyle İslâm’ın aydınlık çehresine zift saçmaları, insanlığın bu tatlı su kaynağından istifade etmesine engel oldu. Hatta İslâmiyet, pek çok münasebetle şiddet ve radikalizmin adresi gibi gösterildi. O, kaba saba insanların dini gibi algılandı. Dolayısıyla da çokları onun özündeki değerleri tanıma fırsatı bulamadı. İşte İslâm’ın, bırakalım şiddet ve radikalizmi besleyen bir din olmasını, insanlığın başına bela olan bu iki musibetin önündeki en büyük panzehir olduğunu herkese göstermek ve anlatmak, Allah’a sağlam inanmış müminlere düşen çok önemli bir misyondur.

Şunu da unutmamak gerekir ki şayet siz, insanlığın ehemmiyet verdiği problemlerle ilgilenmezseniz, onlar da sizin problemlerinize karşı duyarsız kalırlar. Eğer siz bugün bir dünya meselesi hâline gelen ve tüm insanlığı tehdit eden şiddet, terör, radikalizm, açlık, fakirlik gibi kronik sorunlar karşısında yapılması gerekenleri yapmazsanız, başka konularda ortaya koyacağınız en yararlı projelerinizde bile arzu ettiğiniz desteği bulamazsınız. Sizin, kendi meselelerine sahip çıkmadığınızı gören insanlar, en ihtiyaç duyduğunuz noktada size arka çıkmazlar. Dolayısıyla büyük çoğunluğu itibarıyla insanlığın sizden istediği ve beklediği şeylere sahip çıkmanız, yapabileceğiniz her ne varsa yapmanız büyük ehemmiyet arz eder.

Diyalog ve Hoşgörü

Daha müşahhas konuşacak olursak, şiddeti önlemenin en başta gelen yollarından biri, diyalog ve hoşgörü kültürünü yaygınlaştırmaktır. Çünkü bu sayede insanlar aynı masanın etrafında bir araya gelecek, birbirlerini daha yakından tanıyacak, paylaşma ve uzlaşmayı öğrenecek, kavga etmeden bir arada yaşama tecrübesi geliştireceklerdir.

İnsanlar ilk başta ve sizin maksadınızı anlamadan önce belki direnç gösterebilir, çekince ortaya koyabilirler. Ancak meselenin makuliyeti ve gerekliliği layık-ı veçhiyle ortaya konulabildiği takdirde zamanla herkes o örfaneye iştirak edecektir. Hizmet gönüllülerinin doksanlı yıllardan itibaren sürekli vurguladığı ve imkânları dahilinde yapmaya çalıştığı hoşgörü ve diyalog açılımı her ne kadar ilk zamanlar bazıları tarafından tepki ve itirazla karşılaşsa da sonrasında bunu toplumun farklı kesimleri, farklı millet ve devletler de telaffuz etmeye başladılar. Bir sonraki safha, bunu daha sistemli şekilde icra etmenin ve yaygınlaştırmanın yollarını bulmaktır.

Cenâb-ı Hak, her bir insanı ayrı bir âlem olarak yaratmıştır. Her milletin kendine has değerleri ve kültürü vardır. İnsanları ortak bir çizgide buluşturup aynı değerler etrafında bir araya getirmek çok zordur, kalplere hitap edebilmeye ve inandırmaya bağlıdır. Bu da kolay bir iş değildir. Bununla birlikte bir yere kadar yeryüzünde barışı hâkim kılabilir, herkesi kendi konumunda kabul edebilir, kavga vesilelerini ortadan kaldırabilir ve huzur içinde bir arada yaşayabiliriz. En azından bize düşen, bu yolda gayret göstermek, sulh ve barışın temsilcisi olmaktır.

Başkalarından saygı görmenin yolu, herkese karşı saygılı olmaktan geçer. Eğer siz başka din, kültür ve medeniyetlere saygıda kusur etmezseniz, kendi inanç sisteminize saygı duyulmasını tetiklemiş olursunuz. Başkalarına gösterdiğiniz saygı bir gün size geri döner. Eğer karşı tarafa attığınız şeyler aynısıyla size geri dönüyorsa, güzel şeyler atmaya bakmalısınız ki geriye döndüğünde başınızı yarmasın, dişinizi kırmasın.

Alternatif Yollar Geliştirme

Bugün yapılması gereken vazife, “konuma saygı, hoşgörü, diyalog, barış vs.” diyerek icmali bir planla yola koyulmaktır. Zira her aksiyon, öncesinde bir düşünceyi, bir plan ve proje yapmayı gerektirir. Fakat bu, icmali (genel) bir düşüncedir. Çünkü siz işin bidayetinde neyle karşılaşacağınızı tam bilemezsiniz. Harekete geçtikten ve aksiyon aldıktan sonra zamanın, şartların ve konjonktürün karşınıza çıkardığı şeylere göre daha tafsilî (detaylı) planlar yaparsınız. Bunlara açılım içindeki talî planlar da diyebilirsiniz. Bugün ortaya koyduğumuz diyalog faaliyetlerinin ileride karşımıza neler çıkaracağını şimdiden tam olarak kestiremeyiz. Yolda yürürken düşünmeye devam eder, karşımıza çıkan yeni durumlara göre plan ve projelerimizi revize eder, buna göre aksiyonumuzu tekrar gözden geçirir… derken bu devr-i daim yol boyunca devam eder gider. Eğer sürpriz olarak yeni problemlerle karşılaşırsak oturur yeniden planlama yapar ve alternatif çözüm yolları geliştiririz.

Yeni fıkhî hükümler ortaya koymak için yapılacak içtihat faaliyeti konusunda farklı görüşler olsa da hizmet adına yapılacak işlerin tespitinde istinbat ve içtihat kapısının açık olduğunda kimsenin şüphesi yoktur. Karşılaşılan problemleri çözme adına, zaman ve şartlara göre her zaman yeni içtihatlar yapılabilir, yeni çözüm yolları geliştirilebilir.

İşte siz düşünce ve aksiyon planında ortaya koyacağınız bütün bu ceht ve gayretlerle insanlar arasında sevgi ve barışı hâkim kılmaya, şiddet sarmalını durdurmaya ve engellemeye çalışırsınız.

Temsilin Gücü

Şunu da bilmelisiniz ki sinelerde yatan kin ve nefreti bir kısım yollarla yok etmezseniz şiddet, terör ve radikalizmle mücadele edemezsiniz. Kin ve hınçla oturup kalkan insanlara, içinde yaşadığımız yerkürenin güzellikle paylaşılabileceğini, herkesin huzur içinde yaşayabileceğini anlatamazsınız. Bunlar, birbirini besleyen ve destekleyen şeylerdir. Kin ve nefret, şiddeti doğurduğu gibi, şiddet de yeni kin ve nefretlere yol açar. Bu fasit daireyi kırmak istiyorsanız, insanlara sevmeyi, affetmeyi, saygı duymayı öğretmelisiniz. Bunun en başta gelen yolu da temsildir.

Bu itibarla Kur’ân’ın emrine ittiba ederek, herkesle tanışmalı, herkesle el sıkışmalı, soframızı ve gönlümüzü herkese açık tutmalıyız. İnsanlarla birkaç defa yüz yüze gelmeden, beraber yemek yemeden, muhabbet etmeden ne kendinizi onlara anlatabilirsiniz ne de onları tanıyabilirsiniz. İnsanlarla uzun süre birlikte zaman geçirmeden, onlarla aranızda dostluk köprüleri kurmadan, asırlardan beri meydana gelen uçurumları kapatamaz, tepeleri dümdüz edemez, kandan irinden deryaları geçemezsiniz. Dolayısıyla da gönlünüzün heyecanlarını, ruhunuzun ilhamlarını onlara duyuramazsınız.

Evet, şiddetin en büyük sebeplerinden biri; insanların birbirini yeterince tanımamaları, birbirine yabancı olmalarıdır. Görüştükçe, konuştukça kine, nefrete, şiddete gerek olmadığını herkes daha iyi anlayacaktır. Öteden beri farklı ad ve unvanlarla etiketledikleri ve korktukları insanların hiç de zihinlerinde tasarladıkları gibi olmadığını göreceklerdir. Fakat tekrar etmek gerekir ki bu birdenbire olacak bir şey değildir. Yukarıda bahsetmeye çalıştığımız yol ve yöntemlerle başlanılan böyle bir işin oturması en azından bir iki nesil ister.

Usul Adına Bazı Prensipler

Şiddet ve hiddeti bertaraf etme, insanlar arasında sulh-u umumiyi temin etme bizim için önemli birer hedef olsa da bu konuda her tür iddiadan uzak durmak gerekir. Şunu unutmamalıyız ki her şey Allah’ın elindedir. O, neyi dilerse o olur. Allah’ın olmasını dilemediği şey de olmaz. O dilemedikten sonra siz az gider, uz gider, dere tepe düz gider fakat bir arpa boyu kadar bile yol alamazsınız. Bu, insan iradesini kabul etmeme ve sebepleri görmezden gelme demek değildir. Bilakis biz, güç ve imkânlarımız dahilinde doğru bildiğimiz yolda iradelerimizi ortaya koyar, çalışır, gayret ederiz. Fakat neticeyi yaratmanın Allah’a ait olduğunu da akıldan çıkarmamalıyız. Evet, kalplere sevgiyi vaz edecek olan da insanları birbiriyle yakınlaştıracak ve kucaklaştıracak olan da Allah’tır. Her şeyi maddede, güç ve kuvvette arayanların bunu anlaması mümkün değildir.

Meselenin diğer bir yanı da şudur: Bizim, insanlığın hayır ve salahı adına çok güzel temenni, tasavvur ve planlarımız olabilir, güzel gördüğümüz şeylerin gerçekleşmesini yürekten arzu edebiliriz. Fakat ideallerimizle realitelerin kesiştiği noktayı doğru tespit edemezsek havanda su döveriz. Hatta attığımız adımlar aksülamelle neticelenebilir. Bu sebeple bir probleme müdahale etmeden evvel, onu düzeltebilecek güçte olup olmadığımıza bakmamız gerekir. En azından attığımız adımların maksadımıza hizmet edip etmeyeceğini çok iyi hesap etmeliyiz.

Öyle bir dünyada yaşıyoruz ki, bazı problemleri çıkaranlarla onlardan şikâyet edenler aynı kişiler. Dahası onlar, şikâyet eder gibi gözükerek arka planda akla hayale gelmedik ayak oyunları oynuyorlar. Kendi hesaplarına ve stratejilerine bağlı olarak olmadık problemler çıkarıyorlar. Mesela sahnede şiddeti, radikalizmi, terörü eleştiriyor fakat sahne arkasında bunlara destek veriyorlar. Bu konuda plan ve stratejiler üretecekseniz bütün bunların da farkında olmanız gerekir.

Son olarak şunu da ifade etmeliyiz ki şiddet, radikalizm ve terör bir kere ortaya çıktıktan sonra, bunlarla mücadele etmek ve bunları ortadan kaldırmak gerçekten çok zordur. Çünkü insanlar birbirleriyle yaka paça olmaya başladıktan, kin ve nefretler hortladıktan sonra akıl ve muhakeme bir adım geriye çekilir, kimse kimseyi dinlemez. Bu sebeple asıl üzerinde durulması gereken nokta, bu gibi problemlerin ortaya çıkmasını baştan engellemek olmalıdır. Veya probleme sebebiyet verme ihtimali olan durumlar önceden kestirilerek hemen üzerine yürünmeli ve çözülmelidir. Akıllı insanların yapması gerekli olan iş, hâdiselerin gidişatını çok iyi okuyarak muhtemel problemlere önceden reçeteler hazırlayabilmektir.

طغاة العصر

Herkul | | العربية

ألا ليت كل إنسان ينظر إلى ما لديه من ميزات، ويقول كما قال الشيخ محمد لطفي أفندي:

نعمة لم أكن أنا الحقير أهلًا لها،
فما سر هذا اللطف والإحسان؟!

وليت المرء لا ينسى ولو للحظة واحدة تلك المقاييس التي قدمها بديع الزمان إذ يقول: “يا نفسي المرائية! لا تغتري قائلة: إنني خدمت الدين، فإن الحديث الشريف صريح بـ”إِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الفَاجِرِ”[1]،  فعليك أن تعدّي نفسكِ ذلك الرجل الفاجر، لأنك غير مزكاة.. واعلمي أن خدمتك للدين وعباداتك ما هي إلا شكر ما أنعم الله عليك، وهي أداء لوظيفة الفطرة وفريضة الخلق ونتيجة الصنعة الإلهية.. اعلمي هذا وأنقذي نفسك من العجب والرياء”[2].

كم شخصًا يحاسب نفسه، ويقول: “ترى هل أنا فاسق؟ هل أحمل في قلبي نفاقًا؟”، إن الشخص الذي لا يتحرّى وضعه وموقفه، ولا يخضِع نفسه للمحاسبة والمراقبة باستمرار، يستصغر الأخطاء والذنوب التي يرتكبها ولا يكترث بها، ولا يرى نفسه إنسانًا مقصّرًا يحتاج إلى التطهّر، فلماذا يبحث عن باحة التطهر والتزكية من لا يظن أنه قد لوث عالمه القلبي والروحي ونظام تصوره وآلية تخيله وقدراته العقلية؟ من يرى نفسه كاملًا مطهرًا مثل الملائكة لا يدرك ذلك حتى لو انغمس في الدنس والقاذورات من رأسه إلى أخمص قدميه.. لذلك لا يتوب ولا يرجع إلى الله، بل ولا يحلم بالإنابة والأوبة.

من لا يرى شوائبه وقاذوراته يعجز عن التخلّص من سوء الظنّ وإلقاء الجرائم على الغير عند مواجهة المشاكل، كما أنه يُحرم من التوبة والإنابة؛ لأنه دائمًا ما يبحث فيما حوله عن أسباب السلبيات التي تقع، فلا ينظر إلى نفسه، ولا يحاسبها، ولا يستطيع رؤية أخطائه وعيوبه.. لهذا السبب يبحث دائمًا عن المجرم بعيدًا عن نفسه، ولا يستطيع التخلّص من هذه الحالة النفسية المرضية.. وإنكم حتى وإن ألبستم هؤلاء الأشخاص الذين اعتادوا على انتقادِ الآخرين وإلقاءِ اللوم عليهم نظاراتٍ كبيرةَ المقاس فلن يقدروا على رؤية أخطائهم وأدناسهم أنفسهم؛ لأنهم عمي حيال ذلك.

إن الذين يضعون دائمًا أعينهم الشريرة على الآخرين وينشغلون باستمرار بأوجه قصور وثغرات “الآخر” هم في الحقيقة أناس يرثى لحالهم.. ألا يُرثى للمساكين الذين سقطوا في بئر القطران، وصارت رؤوسهم غارقة في لجة الأدناس والأوساخ، وربما ينتهي بهم الأمر إلى مراجل الزفت في جهنم؟ الشيء الذي يقع على عاتق من لم يفقد إنسانيته ​​هو الشعور بالأسف تجاههم، فليس من سلوك المؤمن أن يقول: “دعه يغرق، دعه يهوي، دعه ينحدر إلى قاع الأرض…”، بل يقع على عاتقه أن يقول: “أصلحهم الله، وأنار بصيرتهم، وهداهم إلى طرق التطهر والتنقي من الوحل والزفت الذي ينغمسون فيه!”، وإلا تحولت البلاد إلى ساحة للحرب حينما يلقي الشخص التهم تباعًا على من حوله، ويوجه إليهم الإهانات غير المناسبة، ويكيل لهم السب واللعن، وبالمقابل يلجأ الآخرون إلى قاعدة المعاملة بالمثل القاسية الظالمة، فيردون بالمثل ويهمون بالهجوم.

الظالمون المتغطرسون

لسوء الحظ، توجد اليوم مجموعة استسلمت تمامًا لمشاعر الكراهية والحسد، تحمِّل الآخرين فاتورة كل سلبية تحدث، وتُحمّل طائفة من الناس-جعلَتْهم كبش فداء- جميعَ الجرائم والذنوب التي تقع، وتأكل لحومهم مثل أكلة لحوم البشر عبر اغتيابها إياهم باستمرار، وتشويهها لهم بأكاذيب وافتراءات لا يمكن تصورها؛ إذ صار الكذب والافتراء، والغيبة والتشويه والانتقام طبعها وعادتها.

لطالما وُجِد مثل هذا الظلم والجور في تاريخ البشرية، لكنهما بلغا الذروة في بعض الفترات، ومن ذلك مثلًا، عهد يزيد بن معاوية، فـ”يزيد” والمتغطرسون من حوله قتلوا بوحشية حوالي سبعين شخصًا في كربلاء، كان بينهم عائلات وأطفال ونساء، ولا جرم أن الزحف بجيش كبير على حفنة من الناس لا تملك القوة والإرادة للقتال وضربَها بالسيف عملٌ وحشيٌّ لا يمكن تصوّره.. علاوة على أن هؤلاء الشهداء ليسوا أشخاصًا عاديين؛ فقد كان سيدنا الحسين حفيد سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في مقدمتهم، وبجانبه أيضًا أقاربُه وشيعته من النساء والأطفال.. لكن هؤلاء الهمجيين الذين طار صوابهم قتلوهم دون أن يكترثوا بمن أمامهم، حتى إنهم قطعوا رأس سيدنا الحسين المبارك، وداسوا جسدَه بالجياد.

وفي الفترات اللاحقة أيضًا، كانت روح “يزيد” تنبعثُ من وقتٍ لآخر، وترتكب القسوة والوحشية نفسها ضدّ من نذروا أنفسهم لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم وتبنّوها، وأمثال يزيد من طغاة هذا العصر يفعلون الشيء نفسه، ولكم -إذا أردتم- أن تقوموا بجولة في عالم خيالكم؛ حينها يتمثل أمام أعينكم أمثال يزيد واحدًا تلو الآخر، وظلمهم المشابه الذي ارتكبوه.. سِيحوا بخيالكم في مناطق جغرافية مختلفة من العالم، بما في ذلك بلدكم، عندها سترون كيف يأكل الناس بعضهم بعضًا بطريقة وحشية، وستشاهدون بحزنٍ وأسفٍ كيف قمعَ الظالمون الذين استولوا على السلطة الأبرياءَ الذين لم يبايعوهم.

إن طغاة العصر، مثلهم مثل يزيد قديمًا، يستخدمون كل آليات القوة والعنف للدولة من أجل سحق الأبرياء الضعاف أساسًا، ويرتكبون أعمالًا وحشية وفظائع من أجل القضاء على من يرونهم تهديدًا لسلطنتهم، وإلى جانب هؤلاء الظالمين المتغطرسين، يجب ألا ننسى العُمي الذين لا يرون أو يتجاهلون هذه الفظائع التي يتم ارتكابها، كيف يمكن للمرء أن ينسى أشباه البشر الذين يرون كل هذا الكذب والخيانة والظلم والفظاعة ويسكتون عن الحق ويرونها أشياء عادية والأكثر من ذلك يساندون الظلم!. إن سحق الأبرياء الذين ليس لديهم القوة للمقاومة ولا الرغبة في القتال إنما هي سمة من سمات المتوحشين الذين فقدوا إنسانيتهم.

نعم، نحن نعيش في زمن يُنظر فيه إلى الأكاذيب والافتراءات والشناعات والأفعال الدنيئة والوحشية والظالمة على أنها أشياء عادية، بل إن الظالمين الذين يفكرون بميكافيلية يرون كل هذا ضروريًّا من أجل الوصول إلى أهدافهم البغيضة، وربما يتصورونه جهادًا، ينامون ويستيقظون بمشاعر الانتقام، وربما أيضًا ينشغلون في أحلامهم ورؤاهم بسيناريوهات القضاء على الأشخاص الذين أعلنوهم أعداء لهم، وعندما يستيقظون يسعون لتنفيذِ هذه السيناريوهات.. يدبّرون شتى أنواع المؤامرات يوميًّا من أجل القضاء على من لا يفكرون مثلهم.. لذلك فإنهم دائمًا ما ينثرون القذارات حولهم بما يمارسونه من أفعال، والأسوأ من ذلك أنهم يرتكبون باسم الإسلام كلَّ شرورهم؛ فيلوّثون وجه الإسلام المشرق الذي ربما لم يتلوث إلى هذا الحد منذ وجوده.

محمد الذكي

من ناحية يقترفون بلا خجلٍ العديد من الذنوب التي حرمها الإسلام، ومن ناحيةٍ أخرى يَدَّعون إقامة الإسلام؛ إن هذا لشيء عجاب! إن هؤلاء الجهّال يجهلون الإسلام، ولا يدرون شيئًا عن العالم الذي يعيشون فيه، إنهم لا يفقهون روح الكتاب والسنة ولا يدركون ظروف البيئة الاجتماعية.. وعلى الرغم من ذلك فإنهم لا يفتؤون يردّدون ادعاءاتهم الضخمة، ويا لها من ادعاءات لم يتطرّق إليها سيّدُنا أبو بكر ولا سيدنا عمر رضي الله عنه! إنهم يقولون ما يتجاوز قاماتهم، ثم ينوؤون بحمله، وينسحقون ويندحرون.. فيقول المرء لهذا القدر من الجهل واللامبالاة: “كفى”، فما يحدث في النهاية من ضرر، إنما يحدث لأمتنا وللمسلمين، وتعظم المشاكل على التوالي يومًا بعد يوم، ويتعذّر التخلّص منها ويتأزم الموقف.

إن قصّة محمد الذكي ترسم وضعهم هذا بشكلٍ جيّد للغاية، فقد كان هناك رجل اسمه محمد الذكي، ابتكر خطة للنزول من منحدر كبير، قال إنه يمكنه إنزال رفاقه بسرعة من خلال طريق مختصر دون التنقل في المسارات الطويلة، فبحسب هذه الفكرة سيتشبث أحدهم بالصخور في الأعلى، والثاني يتشبث به من تحته، والآخر بالثاني من تحته وهكذا، حتى يشكلوا عمودًا إلى أسفل، بعد ذلك يتشبث الآخرون بهم فينزلون، ولكن عندما لم تستطع أيادي من في الأعلى تحمل الحمل، تدحرجوا جميعًا من أعلى إلى أسفل دفعة واحدة، فمات تسعة وثلاثون شخصًا من بين الأربعين، وكسر ذراع الحي.. ركض الذين شاهدوا الحادث في المنطقة المحيطة إلى محمد الذكي وسألوه عما حدث، فكانت تلك إجابته: “لا تقلقوا يا رفاق! أوشك أن يكون حادث، لكن الأمر تحت سيطرتي تمامًا!”.

صدقوني، إن ما يفعله القادة اليوم لا يختلف كثيرًا عن هذا.. لقد حوّلوا دولةً مباركة -كانت تحمل لواء الإسلام لعدة قرون، وقدمت أشياء مهمة للإنسانية، وكانت عاملًا مهمًّا في التوازن الدولي- إلى كومة من الأنقاض، لكنكم عندما تذكرونهم بالضرر الذي تسببوا فيه، فإنهم يجيبون مثلما أجاب محمد الذكي ويصرون على القول إنه لا توجد مشكلة.. سيسجل التاريخ كلّ هذه الأحداث بطريقة ساخرة، ولن يتمالك القراء أنفسهم من الضحك تارة والبكاء تارة أخرى.

الساكت عن الحق شيطان أخرس

أعلاه أشرنا إلى الفظائع التي ارتكبها “يزيد” ضد آل البيت، ولكن يجب ألا ننسى هنا من دعَوا “الحسين” ووعدوه بتقديم الحماية اللازمة، طالما أنكم دعوتموه، فلماذا لم تحموه؟ لماذا لم تهرعوا لإنقاذه هو ومَن كان معه بينما كان السيف يُعمَلُ فيهم؟ لماذا تركتموهم وشأنهم؟ إنّ “يزيد” شخص سيئ -عليه من الله ما يستحقّ- قد ظلمَ ظلمًا بيِّنًا، ولكن ألا يُسمّى ما تفعلونه أنتم أيضًا ظلمًا؟! كيف يمكنكم أن تشاهدوا من بعيد فلذةَ كبدِ نبينا صلى الله عليه وسلم وهو يُقَطَّع إربًا؟ وكيف تسنى لكم أن تنظموا -دونما خجل- المراثي لاستشهاده بينما لم تفعلوا ما كان من المفترض أن تفعلوه؟

من المؤسف أنه لم يتغير شيءٌ في هذا الشأن؛ فبعض الناس يقسون ويظلمون، وآخرون يصيرون شياطين خُرسًا أمام هذا الظلم، بل ويشاركونهم فيه عندما لا يعملون لرفعه.. لِنقل إن الظالمين يفعلون ما تمليه عليهم شخصيّتهم، لكن ماذا عن أولئك الذين يرون كثيرًا من الظلم ولا يتكلمون رغم معرفتهم به، بل ويدعمونه بطرق مختلفة! أنا مندهش من موقفهم أكثر من موقف الظالمين أنفسهم، إنني أشفق على هؤلاء المساكين الذين يشاهدون كل الفظائع وكأنهم يشاهدون مسرحية.

عندما نتذكر الفظائع التي ارتكبها أمثال “يزيد”، و”الحجاج”، و”شمر بن ذي الجوشن”، و”ابن ملجم” و”أبي لؤلؤة” يخطر بأذهاننا أن نقول: “خسف الله بكم باطن الأرض!”، إلا أنه لم يرد في القرآن الكريم ولا في السنة المطهرة ولا في عقيدة أهل السنة أثرًا يحكي ثواب اللّعنِ، والحقيقة أن بعض علماء أهل السنة لعنوا “يزيد” وقالوا بجواز اللعن، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى نصَّ جمهورُ العلماء على أنه مع جواز ذلك، فليس هناك ما يشجع عليه، وموقف المؤمن الصادق هو التصرف باعتدال وحيطة، وعدم المغالاة، وإمساك لسانه في هذا الأمر أيضًا كما هو الحال في كل الأمور.

وسواء قلنا شيئًا أم لا، فإن الله سيقدر ما يستحقّون ويعاقبهم بما هم أهله، وواجب المؤمن الذي يتحرك من منطلق المروءة ويحمل مشاعر إنسانية عميقة أن يدعو قائلًا: “اللهم اهدنا إلى طريقك وأصلح أحوالنا نحن وهؤلاء الظالمين الذين حادوا عن الطريق الصحيح! فإن كانوا فقدوا قدرتهم على الإصلاح، فإننا نحيلهم إليك، فإن لم يختاروا طريق الصلاح، واستمرّوا في الإفساد والفتنة، فاقضِ في أمرهم عاجلًا غير آجل… اللهم قيّد أيديهم وأذرعهم، وغلّل أرجلهم، اللهمّ اربط على عقولهم فلا يفكرون، وعلى ألسنتهم فلا يتكلمون، وعلى أقلامهم فلا يكتبون، حتى يكفوا عن ممارسة شرورهم، واسلبهم كل ما لديهم من طرق ووسائل وإمكانات وأدوات ومواد يستخدمونها ضد الأبرياء، اللهم ولا تسمح لهم بالوصول إلى أهدافهم البغيضة، وارفع الظلم الذي يعاني منه الأبرياء والمظلومون والضحايا، وهدئ من روعهم، وانصر عبادك المساكين العاجزين، وأيّدهم بحفظك وعنايتك”.. وهذا هو مقتضى الوفاء للمضطهدين والضحايا، فضلًا عن كونه إظهارًا لمقتضى فطرتنا الإنسانية.

[1] صحيح البخاري، الجهاد والسير، 182؛ صحيح مسلم، الإيمان، 178.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، الكلمة السادسة والعشرون، ص 542-543.

ÇAĞIN YEZİTLERİ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Keşke herkes sahip olduğu mazhariyetlere Alvarlı Efe Hazretleri gibi bakabilse ve şöyle dese:

Değil bu bana layık bu bende,
Bana bu lutf ile ihsan nedendir.

Keşke Hz. Bediüzzaman’ın verdiği şu ölçüleri bir an olsun aklından çıkarmasa: “Sen, ey riyakâr nefsim! Dine hizmet ettim diye gururlanma. “Muhakkak ki Allah, bu dini fâcir (günahkâr) adamla da teyit ve takviye eder.” (Buhari, cihad 182; Müslim, iman 178) sırrınca, müzekkâ (temiz, pak) olmadığın için, belki sen kendini o racül-ü fâcir (fâcir, günahkâr adam) bilmelisin.  Hizmetini, ubudiyetini; geçen nimetlerin şükrü, vazife-i fıtrat, fariza-i hilkat ve netice-i sanat bil, ucb ve riyadan kurtul.” (Bediüzzaman, Sözler, 26. Söz, Hâtime)

Kaç insan vardır ki şahsî hayatı itibarıyla kendini sorgulasın ve “Acaba ben bir fasık mıyım? Acaba kalbimde nifak taşıyor muyum?” desin. Kendi durum ve konumunu sorgulamayan, sürekli nefsini muhasebe ve murakabeye tâbi tutmayan bir insan, yaptığı hata ve günahları küçük görür, önemsemez. Kendini arınmaya muhtaç kusurlu bir insan gibi görmez. Kalb ve ruh dünyasını, tasavvur sistemini, tahayyül mekanizmasını, aklî melekelerini kirlettiğini düşünmeyen biri niye arınma kurnası arasın ki! Kendini melekler gibi kusursuz ve pir u pak gören, tepeden tırnağa kire bulaşsa da farkına varmaz. Bu yüzden tevbe edip Allah’a dönmez; inabe ve evbenin rüyasını bile görmez.

Kendi kirlerini görmeyen bir insan, tevbe ve inabeden mahrum kalacağı gibi, ortaya çıkan problemler karşısında suizan ve atf-ı cürümlerden de kurtulamaz. Çünkü o, çevresinde olup biten olumsuzlukların sebeplerini hep dışarıda arar. Dönüp kendine bakmaz, kendini sorgulamaz, kendi hata ve kusurlarını göremez. Bu sebeple hep dışarıda suçlu arar durur, bu hasta psikolojiden kurtulamaz. Başkalarını eleştirmeyi ve suçlamayı alışkanlık haline getirmiş bu tiplere elli numara gözlük de taksanız yine de kendi kirlerini göremezler. Zira onlar bu konuda kördürler.

Nazarları hep başkalarının üzerinde olan, sürekli “öteki”nin eksik ve gedikleriyle uğraşanlar, aslında acınacak durumda insanlardır. Zift kuyusuna düşmüş, üstü başı kir pas içinde ve belki de akıbeti Cehennemdeki zift kazanları olan zavallılara acınmaz mı? İnsanlığını kaybetmeyene düşen şey onlara acımaktır. “Batsın, bitsin, yerin dibine geçsin…” mülahazaları mümince bir tavır değildir. Bize, “Allah ıslah etsin, gözlerini açıp zift içinde bulunduklarını kendilerine göstersin, arınma yollarına hidayet eylesin!” demek düşer. Yoksa birileri sürekli çevrelerini suçlarken, onlara olmadık hakaretler ederken, sövüp sayarken, berikiler de mukabele-i bi’l-misil kaide-i zalimanesine başvurur ve aynısıyla karşılık verir ve karşı taarruza geçerlerse memleket savaş meydanına döner.

Yezitleşen Zalimler

Maalesef günümüzde bütünüyle kin ve haset duygularına yenik düşmüş bir kesim, olup biten her olumsuzluğu başkalarına fatura ediyor, meydana gelen bütün suçları, günah keçisi ilân ettiği bir camiaya yüklüyor, sürekli onların gıybetini yapmak suretiyle yamyamlar gibi insan eti yiyor, akla hayale gelmeyecek yalan ve iftiralarla onları karalıyor. Yalan, iftira, gıybet, karalama, intikam onların huyu, âdeti hâline gelmiş.

İnsanlık tarihinde bu tür haksızlık ve zulümler hep olagelmiş fakat bazı devirlerde zirve yapmıştır. Mesela Yezid dönemi bunlardan biridir. Yezid ve çevresinde yezidleşen insanlar, Kerbelâ’da, aralarında çoluk, çocuk, kadın olan yetmiş kadar insanı hunharca katletmişlerdir. Savaşma gücü ve niyeti olmayan bir avuç insanın üzerine büyük bir orduyla yürümek ve onları toptan kılıçtan geçirmek akıl alır gibi bir vahşet değildir. Üstelik bunlar sıradan insanlar da değildir. Başlarında Efendimiz’in torunu Seyyidina Hz. Hüseyin vardır. Onun yanında da içlerinde kadın ve çocukların da olduğu akraba ve yakınları. Fakat gözü dönmüş bu vahşiler, karşılarında kimin durduğuna bakmadan onları katletmiştir. Hatta Hz. Hüseyin Efendimiz’in mübarek başını kesmiş, cesedini atlara çiğnetmişlerdir.

Daha sonraki dönemlerde de zaman zaman Yezid ruhu hortlamış ve peygamber davasına sahip çıkan adanmışlara karşı benzer zulüm ve vahşetler irtikâp edilmiştir. Çağın yezitleri de aynı şeyleri yapıyorlar. İsterseniz hayal dünyanızda şöyle bir gezintiye çıkın. Çağın yezitleri ve onların yapmış oldukları benzer zulümler bir bir gözünüzde canlanacaktır. Kendi ülkeniz de dâhil dünyanın değişik coğrafyalarında hayalinizle seyahat edin. İnsanların vahşetle nasıl birbirlerini yediklerini göreceksiniz. Gücü ele geçiren zalimlerin, kendilerine biat etmeyen masumları nasıl hınçla ezdiklerini esefle müşahede edeceksiniz.

Çağın yezitleri de tıpkı tarihteki Yezid gibi devletin tüm güç ve şiddet mekanizmalarını kullanarak savunmasız durumdaki masumların üzerine yürüyor ve kendi saltanatları için tehdit gördükleri insanların kökünü kazıma adına ne vahşetler ne vahşetler irtikâp ediyorlar. Yezitleşen bu zalimlerin yanı sıra, onların işledikleri bu vahşetleri görmeyen veya görmezden gelen körleri de unutmamak gerekir. Bunca yalanı, hıyaneti, zulmü, nemelazımcılığı, zulme karşı dilsiz şeytanlığı, ondan da öte zulmü desteklemeyi… sıradan şeylermiş gibi gören insan müsveddeleri nasıl unutulur! Karşı koyma gücü ve savaşma niyeti olmayan masumların üzerine gitmek, ancak insanlığını yitirmiş canavarlara mahsus bir özelliktir.

Evet, öyle bir zamanda yaşıyoruz ki, dünya kadar yalan ve iftira, şenaat ve denaet, vahşet ve zulüm olağan şeyler gibi görülüyor. Hatta makyavelist düşünen zalimler bütün bunları menhus hedeflerine ulaşma adına lüzumlu görüyor, belki de cihat gibi algılıyorlar. İntikam duygularıyla yatıyor, intikam duygularıyla kalkıyorlar. Belki rüya ve hülyalarında bile, düşman ilan ettikleri insanları bitirme senaryolarıyla meşgul oluyorlar. Uyandıklarında da bu senaryoların figüranlığını yapıyorlar. Kendileri gibi düşünmeyen insanları yokluğa mahkûm etmek için her gün elli türlü entrika ve komplo sahneye sürüyorlar. Dolayısıyla da yapıp ettikleriyle sürekli etrafa levsiyat saçıyorlar. Daha da vahimi, yaptıkları bunca kötülüğü İslâm adına yapıyor, İslâm’ın dırahşan çehresini kirletiyorlar. İslâm var olduğu günden bugüne adı herhalde bu ölçüde kirletilmemiştir.

Akıllı Mehmet

Bir taraftan İslâm’ın yasakladığı pek çok günahı hiç çekinmeden işleyecek, diğer taraftan İslâm’ı ikame iddiasında bulunacaksınız; olacak şey değil! Bu nâdânlar İslâm’ı bilmedikleri gibi, içinde yaşadıkları dünyadan da haberleri yok. Ne Kur’an ve Sünnet’in ruhuna vâkıflar ne de içtimai coğrafyanın şartlarına. Buna rağmen kocaman kocaman iddiaları da ağızlarından düşürmüyorlar. Öyle iddialar ki, bunları ne Hz. Ebu Bekir dillendirmiştir ne de Hz. Ömer. Boylarını aşkın sözler ediyor sonra da o sözlerin altında kalıyor, presleniyorlar. İnsan cehaletin ve aymazlığın bu kadarına da “pes” diyor. Neticede olan milletimize oluyor, Müslümanlara oluyor. Problemler sarmalı her geçen gün daha da büyüyor ve işin içinden çıkılmaz bir hâl alıyor.

Akıllı Mehmet’in hikayesi, onların bu durumunu çok güzel resmeder. Akıllı Mehmet diye biri varmış. Büyük bir uçurumdan aşağı inmek için plan yapılırken ortaya bir fikir atmış. Uzun patikalarda dolaşmadan onları kestirme bir yolla hızlıca aşağı indirebileceğini söylemiş. Birisi kayalara yapışacak, bir diğeri ona, öbürü ona, derken aşağıya kadar bir sütun oluşturacaklar ve kalanlar da onlara tutuna tutuna inecek. Fakat en yukarıdakinin elleri yükü taşıyamaz hâle gelince hepsi birden aşağı yuvarlanmışlar. Kırk kişiden otuz dokuzu ölmüş, birinin de kolu kanadı kırılmış. Çevreden olayı görenler Akıllı Mehmet’in yanına koşmuş, ne olduğunu sormuşlar. Verdiği cevap şu: “Sormayın, az daha bir sakatlık çıkaracaktık.”

Bugünkü serkârların yaptıklarının inanın bundan pek bir farkı yok. Asırlarca İslâm’a bayraktarlık yapmış, insanlığa mühim şeyler sunmuş, devletler muvazenesinde önemli bir denge unsuru olmuş mübarek bir ülkeyi enkaz yığınına çevirdiler. Fakat meydana getirdikleri tahribatı hatırlattığınızda hâlâ Akıllı Mehmet gibi cevap veriyor ve bir problemin olmadığını söyleyip duruyorlar. Tarih olup biten bütün bu hâdiseleri ironik şekilde yazacak, okuyanlar bir taraftan ağlarken bir taraftan da gülmekten kendilerini alamayacaklar.

Haksızlık Karşısında Susan Dilsiz Şeytanlar

Yukarıda Yezid’in Âl-i Beyt’e reva gördüğü mezalimden bahsettik. Fakat burada Hz. Hüseyin’i çağıran ve ona sahip çıkacağını vaat edenleri de unutmamak lazım. Madem davet ettiniz, niye onlara sahip çıkmadınız? Kılıçtan geçirilirlerken niye imdatlarına koşmadınız? Niye onları yalnızlığa terk ettiniz? Yezit zulümde zirveleşen Allah’ın cezası bir insan. Fakat sizin yaptığınıza da yezitlik denmez mi? Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) ciğerparesine kıyılırken bunu uzaktan nasıl seyredebildiniz? Yapmanız gerekeni yapmadığınız halde onun şehadeti üzerine utanmadan nasıl ağıtlar yakabildiniz?

Maalesef bu noktada da değişen bir şey yok. Birileri bir zulüm, bir haksızlık irtikâp ediyor, diğerleri de bu haksızlık karşısında dilsiz şeytan kesilerek ona ortak oluyor. Haydi zalimler kendi karakterlerinin gereğini yapıyor. Fakat yapılan bunca zulmü gördüğü, bildiği hâlde ses çıkarmayan ve hatta farklı yollarla buna destek olanlara ne demeli! Ben onların durumuna, bizzat zulmü yapanlardan daha çok şaşırıyorum. Bunca mezalimi tiyatro seyreder gibi seyreden bu zavallılara acıyorum.

Yezitlerin, Haccacların, Şimirlerin, İbn Mülcemlerin, Lü’lülerin yaptıkları zulümler aklımıza geldiğinde “Allah topunuzu yerin dibine batırsın” diyesimiz geliyor. Fakat ne Kur’ân ve Sünnet’te ne de Ehl-i Sünnet akidesinde Yezid’e veya daha başka bir zalime lanet okumanın sevap olduğuna dair bir hüküm yoktur. Ehl-i Sünnet ulemasından bazıları Yezid’e lanet etmiş ve lanet etmenin caiz olduğunu söylemiş; bunun mukabilinde çoğunluk ulema, caiz olsa da bunun teşvik edilecek bir yanının olmadığını, her konuda olduğu gibi bu hususta da temkinli ve itidalli davranmanın, aşırıya kaçmamanın, dilini tutmanın gerçek mü’min duruşu olduğunu ifade etmişlerdir.

Biz bir şey desek de demesek de onların müstahak oldukları şey her ne ise Allah onu takdir buyuracak ve hak ettikleri cezayı verecektir. Hiss-i mürüvvetle hareket eden, engin insanî duygulara sahip olan bir mü’mine düşen vazife, “Allah’ım bizi de şirazeden çıkmış bu zalimleri de Senin yoluna hidayet buyur, ıslah et! Eğer ıslaha kabiliyetlerini kaybetmişlerse, onları Sana havale ediyoruz. Şayet salah yolunu seçmezler, fitne ve fesatlarına devam ederlerse, tez zamanda haklarından gel.. ellerini kollarını bağla.. ayaklarına prangalar vur.. akıllarını işlemez, dillerini konuşamaz, kalemlerini yazamaz hale getir de kötülük yapamaz olsunlar.. masum insanların aleyhine kullandıkları ne kadar yol yöntem, imkân ve malzeme varsa hepsini ellerinden çekip al.. menfur emellerine ulaşmalarına fırsat verme ve cümle masum, mazlum ve mağdurların çektiği zulümleri bertaraf et, ah u efganlarını dindir.. bu âciz ve çaresiz kullarını, nusretinle, hıfz u inayetinle teyit buyur Allahım!” demektir. Bu, insanlığımızın gereğini ortaya koymakla beraber aynı zamanda mağdur ve mazlumlara vefanın gereğidir.

التحرّك وفق روح الزمان

Herkul | | العربية

لقد بذل أسلافُنا قصارى جهدهم من أجل إيصال اسم الله إلى جميع أنحاء العالم، وجاهدوا جهادًا جادًّا وفقًا لظروف الفترة التي عاشوا فيها، وقد تحقق هذا العمل على أيدي الصوفية والأولياء أحيانًا، وبواسطة التجار أحيانًا، وعن طريق الفتوحات أحيانًا أخرى.. فقد عبروا الأسوار التي وصفت بالمنيعة، ووصلوا الأماكن التي وصفت بالحصينة، فصاروا ممثلين للسلام والسكينة والعدالة أينما ذهبوا.

بيد أن العالم الذي نعيش فيه لم يعد ذلك العالم الذي كانوا يعيشون فيه؛ فقد تغيّر كلُّ شيء.. لا أقصد الظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية فقط؛ بل أضف إلى ذلك الثقافات والفلسفات والمفاهيم أيضًا.. لذا يجب أيضًا أن تكون الأساليب والمناهج التي يتعين اتباعها إعلاءً لكلمة الله متوافقةً مع متطلبات العصر، وإلا فإن النجاح في هذا صعب للغاية، بل إنه قد تتكون نتيجة عكسية للهدف والغاية.

ويشير الأستاذ بديع الزمان بقوله: “لقد دخل السيف المادي غمده، وصار التغلب على الحداثيين بالإقناع” إلى الطريق الصحيح الذي يجب اتباعه اليوم، ولو وُجِدَت اليوم الدولة السلجوقية أو العثمانية، أو عقبة بن نافع أو طارق بن زياد لوجب عليهم الدخول في هذه المنهجية لا شكّ في ذلك.. ربما لجؤوا اضطرارًا إلى السيف واستخدام القوة من وقت لآخر حلًّا للمشكلات في ظل ظروف عصرهم، إلا أن القدرة على إبلاغ القيم التي لدينا اليوم إلى القلوب المحتاجة تتطلّب إيجاد طرق أخرى، ولستُ أعرف ما إذا كنا وجدناها بالضبط أم لم نجدها بعد، لكننا نعمل في الوقت الحالي بما وجدناه.

عندما ننظر إلى الوضع الحالي للعالم، يبدو واضحًا جدًّا أين يجب أن نقف وما الموقف الذي يجب أن نتخذه.. إننا نعتقد أننا نقف بمنأى عن كلِّ أشكال العنف والتطرّف، وأنه سيتسنى من خلال التعليم والحوار والحب حل المشكلات المزمنة التي يعتقد أنها غير قابلة للحل.. كما نؤمن بأن التصرّف بهذه الطريقة هو الأنسب لروح الدين، لكننا لا ندعي أننا نحن مَن يفعل الأفضل، فالأعمال الصالحة التي تتحقّق بمحضِ اللطف الإلهي لا يجب أن تُعزى أبدًا إلى الأنانية الجماعية كي نحافظ عليها ولا نهدرها، ورغم أن ذلك إيمانٌ راسخٌ في قلوبنا فالواجب علينا أن نبتعِدَ عن التعالي والتفاخر والأنانية، وأن نحفظَ ألسنتَنا من ادّعاء الكمال أو المثالية أو التفوّه بأيّة عبارةٍ تفوح منها رائحة الأنانية والغطرسة.

 وحتى وإن كانت الأشياء المطروحة باسم الأفكار والأفعال تتطابق تمامًا مع أفكار شخصيات عظيمة مثل الإمام الأعظم والإمام الغزالي وبديع الزمان فواجب المؤمن هو التفاني والتواضع، فإن وجدنا اجتهادات وتفسيرات أفضل من تلك التي لدينا وجب علينا الرجوع فورًا عن أفكارنا الحالية.

وكما أكّد فلاسفة التاريخ فإنَّ الأماكن التي دخلها المسلمون بالقوة قد طُرِدوا منها بطريقةٍ ما.. لكنهم ثبتوا وداموا في الأماكن التي دخلوها من خلال فتح القلوب واستخدام إكسير الحبّ، ويمكنكم اتخاذ “الأندلس” مثالًا على هذه النظرية، فعلى الرغم من أن المسلمين مكثوا هناك قرونًا عديدة وأنشؤوا حضارة مبهِرةً وأثّروا تأثيرًا حقيقيًّا في الغرب؛ إلا أنهم أُخرجوا من هناك بعد فترة بطريقة مؤلمة.. ومع أن قرونًا مرّت على تلك الأحداث إلا أنني عندما أفكِّر فيها فإن عينيَّ تغرورقان، ومهما حاولت قمع مشاعري المحترقة بحثًا عن بعض الحكم والفوائد فيما أرى، إلا أنني لا أستطيع العثور على طريقة للتخفيف من الشوق والألم الذي أعيشه إزاء هذه الجغرافيا الإسلامية المفقودة حتى الآن.

أي إنه حتى وإن استقبلكم جماهيرُ البلاد التي قد تدخلونها في ظلال السيوف؛ إلا أن جرحًا ما يبقى بداخلهم ويتطوّر رد فعل ما ضدكم بمرور الوقت، ويزيد رد الفعل هذا من قوته تدريجيًّا وفقًا للظروف، ويأتي يوم يخرجونكم من مكانكم وينفونكم، حتى إنهم يحرقون الآثار النفيسة التي تتركونها من وراءكم ويهدمونها، وينهبون أموالكم وثرواتكم، ويقتلون الملايين من الناس.. وهذه قضية يتعين الوقوف عندها باهتمام.

قوة التمثيل

حاول السابقون القيام بدورهم بحسب إمكاناتهم، والمهم بالنسبة لنا اليوم هو ما نقوم به، فالهدفُ الأساس للمؤمن ليس هو سلطنة العالم ولا حتى نِعَم الآخرة، وإنما هو الفوز برضا الله، وإن أعظم وسيلة لكسب رضا الله هي إيصال اسمه الجليل سبحانه إلى جميع أنحاء العالم، وهذه وسيلةٌ تعدل الغاية، ولا يمكن تجاهلها، يا حسرةً على المسلمين الذين أهملوا هذا الأمر لِعِدّةِ قرون، لقد استمرّ الأمر هكذا، ولكنه لا ينبغي أن يسير على هذا النحو، إنَّ المسؤوليةَ تُلقِي بثقلها على عاتق بعض الشخصيّات ليهتموا بهذا الأمر ويتبنّوه ويتّخذوا إجراءاتٍ من شأنها تحمّل المشكلات والصعوبات التي سيواجهونها على طول الطريق.. وأيًّا كانت الإمكانات والفرص التي أتاحها الله لهم اليوم، فينبغي لهم تحقيق أفضل استفادة منها، والتركيز عليها لتنفيذ خدماتهم انطلاقًا من تلك النقطة.. وإن كانت ثمة تطوّرات وإمكانات مختلفة ستقابلهم غدًا أو بعد غدٍ فعليهم الاستفادة منها أيضًا، فلا يمكن أن تكون ثمة كفارة، ولا سبيل للنجاة أكبر من هذا بالنسبة لأشخاص مثلنا يعيشون في عصر الخطيئة والذنوب.

نحن نؤمن من كلِّ قلوبنا أن الإسلام هو الدين الأكمل والأتمّ، وأن الله تعالى قد أكمل بفضل هذا الدين النعم التي أنعم بها على البشرية، وأن إنسان اليوم بحاجة إلى الرسالة التي يقدمها الإسلام.. كذلك لدينا إيمان كامل بأن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم دليلٌ ومرشدٌ غير خادع يكشف الطريق إلى الجنة؛ وبالتالي يجب على الإنسانية أن تتبعه دون شك، ومن ثم فإنه من الضروري تعريف العالم أجمع به وبكل جوانبه، ونحن أيضًا من أتباعه الذين ساروا على الطريق لأداء هذه المهمة الحياتية.

سينزعج من هذا بعضُ المتمرّدين والمتعصبين، وسيحاول من جُبلوا على العداوة أن يبعدوكم عن طريقكم، لكننا لا نرهن القضية بمثل هؤلاء القساة والمعتدين ولا نرى الأفق مظلمًا؛ ذلك أن من التقينا بهم وكنا معهم دائمًا حتى اليوم أعربوا عن تقديرهم وتمنياتهم الطيبة، ولم أصادف شخصًا اشتكى أو أظهر عدم ارتياح من ذلك بخلاف قلّةٍ قليلة، لذلك علينا ألا نستسلم للأشياء السلبية وألا نفقد الأمل وألا نصبح متشائمين.

يجب على المخلصين الذين يعتقدون أن لديهم رسالة يقدّمونها إلى البشرية أن يحاولوا تقديم تمثيل نموذجيّ بسلوكياتهم وتصرّفاتهم وحالِهم قبل قالِهم؛ فالكلمات قد تسبّب نوعًا من عدم الارتياح في بعض الطبائع؛ فتجذبها يمنة أو يسرة، وقد تُستخرج منها معانٍ لا تخطر لكم على بالٍ.. أما التمثيل فيعطي ثقةً ومصداقيّتُه أعلى من ذلك بكثير. إذا استطعنا أن نعيش دون تقصير ولا إخلال بالنظام الإلهي الذي أنزله الله لصالح البشرية ونفعًا لها، فيستحيل ألا يتأثر الناس وألا ينجذبوا إليه.. وإذا كان كلٌّ من نظامنا الأسري وعلاقاتنا الإنسانية وأعمالنا الخيرية لا يزال يؤثّر في الناس على الرغم من كل الضربات التي تعرَّضْنا لها فإنني أعتقد أنه لا داعي لقول الكثير.. وبدلًا من قول: “تعالوا، لنكن كذا، ولتفعلوا كذا”، دعونا نمثّل القيم التي ندعو الآخرين إليها تمثيلًا جذابًا وجميلًا يدفع إلى الغبطة، لنفعل هذا لأنفسنا، من أجل علاقتنا بالله، وكشرط لعبوديتنا إياه، وليس كي يراه الآخرون.. لنفعل ذلك ولنترك الأمر للآخرين فليقرّروا ما يجب عليهم فعله.

اختيار الأسلوب الصحيح

على الرغم من أنّ التمثيل مهمّ جدًّا، إلا أنه لا يمكن تجاهل أهمية الكلمة تجاهلًا تامًّا.. فمن المؤكد أنه ستكون ثمة أوقات يُحتاج فيها إلى الكلمات إلى جانب التمثيل؛ فقد تُستشعر ضرورة التعليق على النقاط التي تظلّ مبهمة في التمثيل، وعندئذ ينبغي إيلاء اهتمام كبير بالأسلوب، ويجب أن يتم بشكل جيد للغاية تحديد أين ومتى وماذا يجب أن يُقال.

وبالدرجة الأولى يجب تسليط الضوء على النقاط المشتركة بيننا وبين الطرف الآخر، وينبغي التركيز عليها أكثر؛ نظرًا للحاجة إلى سدّ الفجوة، فإذا تمكنوا من العثور على بعض المحاور المشتركة بين ما تقولونه وأنظمتهم الفكرية الخاصة؛ فسوف يقبلون ما يقال بسهولة أكبر.. لذا يجب مراعاة الدين الذي ينتسب إليه المخاطب، والبيئة الثقافية التي نشأ فيها، ومستوى معرفته ومشاعره، وينبغي اختيار أسلوب لا يتسبب في ردّ فعلٍ سلبي.

أمَّا إذا كان الأشخاص الذين نتعامل معهم بمنأى عن الدين، يمكننا التركيز عندئذ على القيم الإنسانية العالمية والتحدّث من خلالها عن العديد من قضايانا، ويمكننا إعطاء الأولوية لموضوعات مثل “رسالة المرضى”، و”رسالة الشيوخ”، و”رسالة الاقتصاد”، واختيار المواضيع التي تجذب انتباه الأغلبية، وإذا احتجنا إلى الحديث عن عبادات مثل الصلاة والصوم والزكاة والحج والأضحية، فيمكننا إبراز جوانب حكمتها ونفعها ومناقشة فوائدها التي تعود على حياتنا الشخصية والاجتماعية.

ويمكننا في لقاءاتنا مع أتباع الديانات المختلفة التركيز على مبادئ الاعتقاد التي يتفقون عليها معنا أيضًا.. فعلى الرغم من وجود فكرة خالق على نحو معين في جميع الأديان، إلا أن الذات الإلهية لا توجد بأسمائها وتفاصيلها وصفاتها في أي دين كما في الإسلام.. وحتى وإن تحدثت عن الله بأسماء وألقاب مختلفة، فإن أفكارها حول حقائق الألوهية والربوبية ليست بالكمال ولا بالقدر الذي قرره الإسلام، وعليه يمكن تقديم معلومات في هذه القضايا لمخاطبينا وفقًا لمستواهم، وبطريقة يمكنهم فهمها.

وبما أن كل فرد من أفراد الدين الذي ينتسب إليه يعتقد أن نبيه هو الأسمى، فقد يزعجهم أن نتحدث عن مفخرة الإنسانية صلى الله عليه وسلم، وقد يثيرون اعتراضات في هذا الصدد؛ لذلك سيكون من الأفضل -عندما نلتقي بهم- التركيز على حقيقة النبوّة بالمعنى المطلق وبيان الصفات الخاصة بالأنبياء، وبالمثل فإن عقيدة الحشر والنشر لم توضح وتؤطّر في المسيحية واليهوديّة بشكل واضح بقدر ما هو موجود في الإسلام، وإنني أعتقد أنهم سيقبلون ذلك برضا وطيب نفس عندما تطرحون بوضوح القضايا الموصوفة في الآيات والأحاديث دون الحديث عن القرآن أو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

من المهم كذلك إقامة صداقات وعلاقات صداقة جادة مع المخاطبين حتى تكون القضايا المطروحة فعالة ومؤثرة؛ فيجب علينا من خلال الزيارات المتبادلة، وتقديم الهدايا، والعمل بروح التعاون أن نكوِّنَ صداقات وثيقةً لا يُضحَّى بها أو يُتخلى عنها بأي شكل من الأشكال.. وعلينا أن نتصرَّف بأدبٍ ولُطفٍ قدرَ الإمكان في هذا الصدد؛ فثمّة أهمية كبيرة للصداقات التي سيتم تكوينها حتى يتسنى محو الأحكام المسبقة ويتمكن الناس من الاستماع إلى بعضهم.. فإن نتمكن من فعل ذلك، تصبح الرسائل التي سنقدمها أكثر قيمةً في نظرهم، ولا ننسَ أنَّ أحدَ أهمِّ أسباب قبول رسالة نبينا صلى الله عليه وسلم في المجتمع الذي عاش فيه هو أنه عُرف رمزًا للصدق والأمانة في الفترة التي سبقت نبوّته؛ فكان محبوبًا من الجميع.

المعقولية ومراعاة الأسباب

من المهمّ جدًّا لتحقيق النجاح أن يكرّس المرء نفسه لقضية “إعلاء كلمة الله”، وأن يفعل كلَّ ما يفعله بإخلاصٍ وصدقٍ؛ فالأعمال التي تتمّ بإخلاصٍ وحسن نيّة يقبلها الله جل جلاله مهما كانت صغيرة، وتبلغ قيمًا أسمى من القيم، ولكن المعرفة والتجربة والمنطق أيضًا أمور ترتقي في الأهمّية إلى مرتبة النية الحسنة والإخلاص حتى تؤتي الخطوات المتخذة ثمارها وتبقى على الدوام.. وعلى سبيل المثال: بما أن استخدام العنف ليس صفةً إسلامية، فليس من المنطق اللجوء إلى العنف في تبليغ الدين ونشره.. وبما أن العمليات الإرهابية والتفجيرات الانتحارية التي ينفّذها اليوم أشخاص ينسبون -للأسف- للإسلام تخالف روح الدين تمامًا؛ فليس هناك منطقٌ لأيٍّ منها؛ لأنه يستحيل الوصول إلى أي هدفٍ أو غاية بواسطة الإرهاب والعنف.. وحتى وإن تم الوصول إلى هدفٍ ما، فيستحيل الاستمرار والبقاء هناك؛ لأن مثل هذه الأعمال تترك وراءها ضغينة وكراهية وحقدًا وغضبًا دفينًا، وذات يومٍ سيخنق هذا الغضب من تسبَّب به، فإن أريد للعمل المنجز القبول والبقاء في نظر الناس، وجب البدء بالنوايا والأفكار الحسنة، والتحرك أيضًا وفقًا للإرادة الإلهية، واستخدام العقل والمنطق حتى النهاية.

إذا كنتم تريدون من الآخرين قبولَ العمل الجيّد الذي أنجزتموه، أو على الأقل عدم التدخّل فيه، فيجب عليكم أن تجعلوا قضيّتكم قضية عالمية.. لدرجة أنه عندما يريد بعضُ الظالمين والمعتدين -الذين يريدون الهيمنة على العالم، وتُغذِّيهم النزاعات أو المنهزمون لضغائنهم وكراهيتهم- عرقلَتَكم ومنْعَكم، وجب على الآخرين أن يدافعوا عنكم قائلين: “لا.. لا تؤذوا هؤلاء، فهم يركضون في إثر أعمال جيدة للغاية لصالح الإنسانية”.. وكما يجب عليكم أن تركضوا دونما توقُّفٍ من أجل سلامة الإنسانية وأمنها من ناحية؛ فعليكم أن تراعوا من ناحية أخرى جميعَ الأسباب حتى لا تضيع أوجهُ الإحسان والبرِّ الذي قدمتموه هباءً منثورًا.

ومع أنّنا نثق تمام الثقة في عناية الله وحفظه وحمايته؛ إلا أننا لا نستطيع أن نبني مشاريعنا على ذلك مع تجاهل قانون السبب والنتيجة، وكما نؤكّد دائمًا فإن دينَنا يعلّمنا أن نراعي الأسباب مراعاةً تامّة بعد التوكل على الله والثقة بعنايته وحفظه، وألا نهمل شيئًا من الأسباب مهما بدا صغيرًا، فكل شيء إنما يحدث بخلق ربنا إياه ونعمته ولطفه وكرمه، لكنّ العبدَ مطالَب بالتحرّك وفقًا للخطّة التي سيضعها، وليس وفقًا لما سيأتي من الله من لطف آخر.. ولو كان الحكم يبنى على ألطاف إضافية، لكان نبينا صلى الله عليه وسلم أول من يفعل ذلك، لكنه لم يفعل؛ فلم يخطط أبدًا لأيٍّ من أعماله في إطار خوارق العادات، ولو أن الله تعالى أراد لأرسَلَ نيزكًا من السماء على هامات أعداء مكة الأفظاظ، فقضى عليهم.. إلا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاش إنسانًا إلى أن صار إمامًا للبشرية، كان يعيش في عالم الأسباب، وكان ينبغي لتوجيهاته أيضًا أن تكون وفقًا لذلك.. ومهما منَّ الله على المؤمنين بألطافه الواسعة دائمًا؛ فإن واجبهم هو عدم ترك أية ثغرة في أعمالهم، وعدم التقصير فيها، واتخاذ كل الاحتياطات التي يتعين اتخاذها، بحسب الظروف التي يعيشون فيها.

نعم، يجدر أخذ كل الاحتياطات اليوم لحماية المشاريع المنفذة لمصلحة الإنسانية، وضمان عدم إهدار المدخرات التي تم تحقيقها ببذل آلاف الجهود، وعدم إهدارها من قبل أحدٍ مستقبلًا، واستمرار الخدمات المقدمة للبشرية، يجب بناء أسوار حصينة كما فعل اليسوعيون والأورارتيون، حتى لا تصل أيدي الأشرار إلى هناك، ولا يتضرّر الانفتاح الذي بدأ ولا يزال مستمرًّا بعناية الله وكرمه، ولا تضيع سدى جهود المخلصين الذين يخدمون في كل أنحاء الدنيا.

ولكي يستمر هذا الانفتاح الجميل في طريقه دون توقّف؛ يجب أن نجتمع معًا ونتشارك في تلاقح الأفكار وعصف الأذهان والاستشارة والحكمة، ونحاول إيجاد الطرق والأساليب الأكثر منطقية وواقعية أيًّا كانت.. علينا أن نستفيد من فكر الجميع حول هذه المسألة.. علينا أن نكون منفتحين على الأفكار البديلة والطرق والأساليب المختلفة التي من شأنها أن تضيء آفاقنا، وتعطينا معلومات مهمة عن الطريق الذي نسير فيه، وأن نسرع من وتيرة حركتنا.

الصبر والتأنّي

هناك نقطة أخرى يجب الوقوف عليها فيما يتعلق بالموضوع، وهي: أن تبَنّي المجتمعات والشعوب للخدمات التي تبذلونها من أجلهم عبر التعليم أو الحوار أو الأنشطة الثقافية أو المساعدات الإنسانية، وتقبلهم إياها، وتمسكهم بها ودفاعهم عنها مرهون بالوقت، فيجب عليكم بدايةً بثُّ الثقة في مخاطبيكم، لذا عليكم أن تصبحوا جزءًا من المجتمع الذي تعيشون فيه، وتنخرطوا في بنيته، وتندمجوا معه.. فإذا بقيتم جسمًا غريبًا في المجتمع الذي تعيشون فيه وتعذّر عليكم الاندماج فيه، فسوف تُقلعون وتقذفون منه يومًا ما.. يجب أن يتبنّوكم، ويعتبروكم منهم، حتى لا يرتابوا في صحة رسالتكم وينفعلوا ضدكم.

نعم، إن الاندماج في المجتمع، والصيرورةَ جزءًا منه، والثباتَ فيه أمرٌ مرهونٌ بالوقت.. فيجب العمل في إطار ما تسمح به الظروف دون تسرّع، وربما تؤدّي بعض الترقيات المفاجئة إلى ردة فعل أحيانًا، ولا سيما لدى المجتمعات التي تتمسّك بتقاليدها ودياناتها فإنها لا تستوعب المشاريع التي يطرحها أشخاص تعتبرهم أجانب، فتتخذ ردّة فعلٍ معينة إزاءها، فمثلًا: قد يُزعج إنشاؤكم عشرات المدارس في بلد ما دفعةً واحدةً جماعات المعارضة القوية الموجودة هناك، وحتى لو لم تكن لكم أية علاقة بالحكومة أو السياسة فقد يشعرون بالقلق، لأنهم لا يعرفون ذلك ولا يعرفونكم بعد، قد يعتقدون أنكم ستنفّذون أجندةً سرّية خاصة، فثمة حسابات وخطط أعدّوها منذ فترة طويلة، ولا يريدون لها أن تفسد.

وعليه فيجب ألا تركزوا فقط على مشاريعكم وغاياتكم المثالية الخاصة، ولكن يجب عليكم في كل خطوة وانفتاح تبدؤونه أن تضعوا في اعتباركم أيضًا مصالح المجتمع الذي تعيشون فيه، وما ينتظره منكم وما يريد القيام به دنيويًّا.. وعليكم أن تتأكدوا من أن أنشطتكم منسجمة معه، وبمعنى آخر: يجب أن تحددوا القواسم المشتركة تحديدًا جيدًا وتنطلقوا من خلالها، وتطمئنوهم فعليًّا بأنكم لا تشكلون عقبة في طريقهم، وأنكم لستم معارضين لسياساتهم الدنيوية العامة، وإلا فلن يتركوكم في راحة في الدول الأجنبية مثلما لا تُتركون في راحة حتى في بلدكم.

والحاصل؛ أنه يجب أيضًا وضع القضايا المذكورة أعلاه في الاعتبار وحسابها جيدًا بينما نركض في إثر غاياتنا المثالية على طريق يتشابك فيه الفكر والعمل ويتداخلان.. فالقدرة على التفكير في كل شيء والعثور على الحقيقة والنجاح في كل شيء في عالم قائم على مثل هذه التوازنات الدقيقة، أمرٌ صعبٌ حقًّا.. فلا أضلَّنا الله ولا أبعدنا عن الاستقامة.

 

KADİM BİR DOSTUN ARDINDAN…

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Muhterem Hocaefendi ile elli seneyi aşkın muarefesi ve yol arkadaşlığı bulunan Erdoğan Tüzün ağabey için bugün salonumuzda gıyabi cenaze namazı kılındı. Sonrasında Muhterem Hocamız kadim dostunu maziden hatıralar ile yad ettiler.

Cenab-ı Hak makamını âlî eylesin!

ZAMANIN RUHUNA UYGUN HAREKET ETME

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bugüne kadar seleflerimiz, Allah’ın adını dünyanın dört bir yanına ulaştırmak için yaşadıkları dönemin şartlarına göre ciddi bir mücadele ortaya koymuş, ellerinden geleni yapmışlardır. Bu iş bazen sofi ve erenlerin eliyle gerçekleştirilmiş, bazen tüccarlar vasıtasıyla, bazen de fetihler yoluyla. Aşılmaz denilen surları aşmış, ulaşılmaz denilen yerlere ulaşmış ve gittikleri yerlerde sulh, huzur ve adaletin temsilcisi olmuşlar.

Ne var ki içinde yaşadığımız dünya artık onların yaşadığı dünya değil. Her şey değişti. Sadece sosyal, siyasi ve iktisadi şartlar da değil; kültürler, felsefeler, anlayışlar başkalaştı. Dolayısıyla i’lâ-i kelimetullah adına takip edilmesi gereken yol ve yöntemlerin de çağın gereklerine uygun olması gerekiyor. Aksi takdirde muvaffak olunması çok zor. Hatta maksadın aksi bir netice bile ortaya çıkabilir.

Bediüzzaman Hazretleri, “Maddi kılıç kınına girmiştir, medenilere galebe ikna iledir.” sözüyle günümüzde takip edilmesi gereken doğru yola işaret ediyor. Bugün Selçuklu da olsa, Osmanlı da olsa, Ukbe İbn-i Nafi de olsa, Tarık İbn-i Ziyad da olsa takip etmeleri gereken hareket tarzı budur. Onlar kendi dönemlerinin şartları içinde problemleri çözme adına yer yer kılıca başvurmak, güç kullanmak zorunda kalmış olabilirler. Fakat günümüzde sahip olduğumuz değerleri muhtaç sinelere duyurabilme, başka yolların bulunmasını iktiza ediyor. Tam bulduk mu bulamadık mı bilemiyorum. Ancak şimdilik bulduklarımızla amel ediyoruz.

Dünyanın halihazırdaki durumuna bakınca, durmamız gereken yer, almamız gereken tavır çok net görünüyor. Her tür şiddet ve radikalizmden uzak duruyor; eğitimle, diyalogla, sevgiyle, çözülmez zannedilen kronik problemlerin çözüleceğini düşünüyoruz. Bu şekilde hareket etmenin dinin ruhuna en uygun hareket tarzı olduğuna inanıyoruz. Fakat en iyisini biz yapıyoruz diye bir iddiamız yok. Tamamen Allah’ın lütfu olarak vücud sahasına çıkan güzel işler asla aidiyet mülahazasına bağlanmamalı, bağlanıp heder edilmemeli. “En doğru, en isabetli, en makul ve dinin ruhuna en uygun yol, bizim yolumuzdur.” gibi enaniyet ve kibir kokan sözlerden uzak durulmalı. Fikir ve aksiyon adına ortaya konulan şeyler İmam-ı Azam, İmam Gazzali ve Bediüzzaman gibi büyük zatların mülahazalarıyla bire bir örtüşse bile mü’mine düşen vazife, mahviyet ve tevazudur. Eğer mevcut içtihat ve yorumlarımızdan daha güzelini bulacak olursak, hemen mevcut fikirlerimizden dönmesini bilmeliyiz.

Tarih felsefecilerinin de üzerinde durduğu gibi, Müslümanlar zorla girdikleri yerlerden bir şekilde dışarı atılmışlardır. Ama gönülleri fethederek, sevgi iksirini kullanarak girdikleri yerlerde kalıcı olmuşlardır. Mesela Endülüs’e bu gözle bakabilirsiniz. Müslümanlar asırlarca orada kalmış, göz kamaştırıcı bir medeniyet kurmuş ve Batı üzerinde ciddi tesir bırakmış olsalar da bir süre sonra çok acı bir şekilde oradan çıkarılmışlardır. Aradan asırlar geçmiş olsa da ne zaman orada meydana gelen hâdiseleri düşünsem gözlerim dolar. Kendime göre bir kısım hikmet ve maslahatlar bularak hafakanlarımı bastırmaya çalışsam da, şimdiye kadar İslâm’ın bu yitik coğrafyası karşısında yaşadığım hasret ve elemi hafifletmenin bir yolunu bulamadım.

Demek ki bu tür yerlerde yaşayan insanlar sizi kabul etse bile, içlerinde bir yara kalıyor ve size karşı zamanla bir tepki gelişiyor. Şartlara göre bu tepki gittikçe şiddetini artırıyor ve bir gün geliyor, sizi bulunduğunuz yerden sürüp çıkarıyorlar. Hatta geride bıraktığınız âsâr-ı bergüzideleri de yakıp yıkıyor, mal ve servetlerinizi yağmalıyor, milyonlarca insanı katlediyorlar. Bu, üzerinde önemle durulması gerekli bir meseledir.

Temsilin Gücü

Eksiğiyle gediğiyle öncekiler kendilerine düşeni yapmaya çalışmışlar. Bizim için önemli olan, bizim ne yaptığımızdır. Bir mü’minin asıl hedefi, Allah’ın rızasını kazanmaktır. Değil dünya sultanlığı, ahiret nimetleri bile onun için maksud-u bizzat olmamalıdır. Allah rızasını kazanmanın en büyük vesilesi ise O’nun nam-ı celil-i sübhânisini dünyanın dört bir tarafına götürmektir. Bu, gaye ölçüsünde bir vesiledir. Kimse onu görmezden gelemez. Ne acı ki, birkaç asırdan beri Müslümanların böyle bir derdi olmamış. Böyle gelmiş ama böyle gitmemeli. Bazı kimseler bunu dert edinmeli, ciddi bir aksiyon ortaya koymalı ve bu yolda karşılaşacakları sıkıntı ve zorluklara da katlanmalı. Bugün itibarıyla Cenab-ı Hakk’ın önlerine açtığı imkanlar nelerse bunları çok iyi değerlendirmeli, onların üzerinde yoğunlaşmalı ve hizmetlerini o noktadan yürütmeli.. yarın öbür gün karşılarına daha farklı sünuhat ve tuluat çıkacak olursa, o zaman da onları değerlendirmeliler. Bizim gibi günah ve levsiyat asrında yaşayan insanlar için bundan daha büyük bir kefaret vesilesi ve kurtuluş yolu olamaz.

Biz tüm kalbimizle, İslâm’ın en kâmil ve eksiksiz din olduğuna, Cenab-ı Hakk’ın bu din sayesinde insanlığa sunduğu nimetlerini tamamladığına ve günümüz insanlığının onun sunduğu mesaja muhtaç olduğuna inanıyoruz. Yine şuna imanımız tam ki, İnsanlığın İftihar Tablosu (sallallahu aleyhi ve sellem), Cennet’e giden yolları gösteren, bundan dolayı insanlığın mutlaka izlemesi gereken, aldatmayan bir rehberdir. Bu bakımdan O’nun bütün yönleriyle dünyaya tanıtılması gerekmektedir. Biz de bu hayatî vazifeyi ifa etmek üzere yollara düşmüş yolcularız.

Bazı mütemerrit ve mutaassıplar bundan rahatsız olacaktır. Düşmanlığa kilitlenmiş kimseler sizi yolunuzdan döndürmeye çalışacaklardır. Fakat meseleyi sadece bu tür zalim ve mütecavizlere bağlayıp ufku kapkaranlık görmüyoruz. Nitekim şimdiye kadar tanıştığımız ve birlikte olduğumuz insanlar hep takdirlerini ve güzel temennilerini dile getirdiler. Çok az istisna dışında şikâyet edene, rahatsızlık izhar edene rastlamadım. Dolayısıyla sadece negatif şeylere bakıp ümidimizi kırmamalı, karamsarlığa düşmemeliyiz.

İnsanlığa sunacak bir mesajı olduğunu düşünen adanmışlar, sözleriyle muhataplarına bir şey anlatmadan önce tavır ve davranışlarıyla mükemmel bir temsil ortaya koymaya bakmalıdırlar. Zira söz, bir kısım tabiatlarda rahatsızlıklara sebebiyet verebilir.. sağa sola çekilebilir.. ondan, sizin aklınıza bile gelmeyen manalar çıkarılabilir. Temsil ise güven verir, inandırıcılığı çok daha yüksektir. Eğer biz Allah’ın insanlığın hayır ve maslahatı için vaz etmiş olduğu ilahî sistemi arızasız ve kusursuz şekilde yaşayabilirsek, insanların etkilenmemesi, büyülenmemesi mümkün değildir. Onca hırpalanmamıza rağmen hâlâ aile düzenimiz, insanî ilişkilerimiz, civanmertliğimiz insanları etkiliyorsa, çok laf söylemeye lüzum yok zannediyorum. “Gelin şöyle olun, böyle yapın” demek yerine, başkalarını çağırdığımız değerleri cezbedici ve imrendirici bir güzellikte temsil edelim.. bunu, başkası görsün diye değil, kendimiz için, Allah’la olan münasebetimiz adına, kulluğumuzun gereği olarak yapalım.. yapalım ve başkalarının ne yapacaklarının kararını onlara bırakalım.

Doğru Üslûbu Yakalama

Her ne kadar temsil çok önemli olsa da sözün ehemmiyeti de tamamen göz ardı edilemez. Temsilin yanında söze ihtiyaç duyulduğu zamanların olacağı da muhakkaktır. Temsilde kapalı kalan noktaların şerh edilmesine lüzum duyulabilir. O zaman da üslûba çok dikkat edilmelidir. Nerede, ne zaman, ne denileceği çok iyi tayin edilmelidir.

Öncelikle, muhatapla aramızdaki ortak noktalar öne çıkarılmalı, daha çok onlar üzerinde durulmalıdır. Zira her şeyden önce aradaki uçurumun kapatılmasına ihtiyaç vardır. Sizin anlattıklarınızla kendi düşünce sistemleri arasında bir kısım koordinatlar yakalarlarsa, söylenenleri daha kolay kabul ederler. Bunun için de muhatabın tâbi olduğu din, içinde yetiştiği kültür ortamı, bilgi seviyesi ve hissiyatı göz önünde bulundurulmalı ve reaksiyona sebebiyet vermeyecek bir üslup tercih edilmelidir.

Eğer muhatap olduğumuz insanlar dine karşı mesafeliyse, evrensel insani değerler üzerinde durabilir, birçok meselemizi onlar üzerinden anlatabiliriz. Hastalar Risalesi, İhtiyarlar Risalesi, İktisat Risalesi gibi konulara öncelik verebilir, hemen herkesin şöyle böyle dikkatini çekecek mevzular seçebiliriz. Eğer namaz, oruç, zekât, hac ve kurban gibi ibadetleri anlatmamız gerekiyorsa, bunların hikmet ve maslahat yönlerini öne çıkarır, şahsî ve içtimai hayatımıza bakan faydalarını ele alabiliriz.

Farklı din mensuplarıyla yapacağımız görüşmelerde, onların da üzerinde ittifak ettiği inanç esasları üzerinde durabiliriz. Bütün dinlerde şöyle böyle bir yaratıcı fikri mevcut olsa da hiçbir dinde Zat-ı Uluhiyet, İslâm’daki gibi isim ve sıfatlarıyla detaylı bir şekilde ortaya konulmamıştır. Farklı ad ve unvanlarla Allah’tan bahsetseler de, onların ulûhiyet ve rubûbiyet hakikatleri hakkındaki düşünceleri, İslâm’ın ortaya koyduğu ölçüde ve mükemmeliyette değildir. Muhataplarımızın seviyelerine göre, anlayabilecekleri bir şekilde onlara bu konularda bilgi verilebilir.

Her din mensubu, kendi peygamberinin en üstün olduğuna inandığı için İnsanlığın İftihar Tablosu’ndan bahsetmemiz onları rahatsız edebilir, bu konuda itiraz ileri sürebilirler. Dolayısıyla onlarla bir araya geldiğimizde, mutlak manada nübüvvet hakikati üzerinde durma ve peygamberlere ait vasıfları anlatma daha faydalı olacaktır. Aynı şekilde Hıristiyanlık ve Yahudilikte net çizgileriyle ortaya konulmuş ve İslam’da olduğu derecede çerçevesi belirlenmiş bir haşr u neşr akidesi yoktur. Siz, Kur’ân demeden, Allah Resûlü’nden bahsetmeden âyet ve hadislerde anlatılan hususları net bir şekilde ortaya koyduğunuzda zannediyorum gönül rahatlığıyla kabul edeceklerdir.

Anlatılan hususların tesirli olması için, muhataplarla ciddi arkadaşlık ve dostluk bağlarının kurulması da çok önemlidir. Karşılıklı ziyaretlerde bulunarak, hediyeleşerek, yardımlaşma ruhuyla hareket ederek, hiçbir şekilde feda edilmeyecek ve vazgeçilmeyecek yakın arkadaşlıklar tesis etmeliyiz. Bu konuda olabildiğince civanmert ve centilmen davranmalıyız. Önyargıların silinip gitmesi ve insanların birbirini dinleyecek hâle gelmeleri adına kurulacak dostlukların çok büyük önemi vardır. Bunu yapabildiğimiz takdirde, sunacağımız mesajlar onlar nazarında daha değerli hâle gelecektir. Unutmamalıyız ki Efendimiz’in sunduğu mesajın, içinde yaşadığı toplum tarafından hüsn-ü kabul görmesinin en önemli sebeplerinden biri, nübüvvetinden önceki dönemde emniyet ve sadakat timsali olarak bilinmesi ve herkesçe sevilmesidir.

Makuliyet ve Sebeplere Riayet

İnsanın kendisini i’lâ-i kelimetullah davasına adaması ve yaptığı bütün işleri ihlâs ve samimiyetle yapması muvaffakiyet adına çok önemlidir. İhlâsla ve güzel niyetlerle yapılan ameller az da olsa Allah nezdinde makbul olur ve değerler üstü değerlere ulaşır. Fakat atılan adımların semere vermesi ve kalıcı olması için niyet ve ihlasın yanında bilgi, tecrübe ve mantık da çok önemlidir. Mesela şiddet kullanmak insanî/İslâmî olmadığı gibi, dini tebliğde şiddete başvurmanın da hiçbir mantıkî yanı yoktur. Bugün birileri tarafından yapılan ve maalesef İslâm’a nisbet edilen terör saldırıları, canlı bombalar bütünüyle dinin ruhuna aykırı olduğu gibi, bunların hiçbir mantığı da yoktur. Zira terör ve şiddetle hiçbir yere varılamaz. Bir yere ulaşılsa bile orada kalıcı olunamaz. Çünkü bu tür eylemler geride kin, nefret, gayz ve öfke bırakır. Gün gelir bu öfke, ona sebep olanları da boğar. Eğer yapılan işlerin insanlar nazarında kabul görmesi ve kalıcı olması isteniyorsa, hem güzel niyet ve düşüncelerle yola çıkılmalı hem murad-ı ilâhîye uygun hareket edilmeli hem de akıl ve mantık sonuna kadar kullanılmalıdır.

Eğer ortaya koyduğunuz güzel işlerin kabul görmesini veya en azından bunlara ilişilmemesini istiyorsanız, meselelerinizi bir dünya meselesi hâline getirmelisiniz. Öyle ki dünya üzerinde hegemonya kurmak isteyen, çatışmadan beslenen veya kin ve nefretlerinin kurbanı olmuş bir kısım zalim ve mütecavizler size engel olmak istediğinde, sizi başkaları savunmalı, “Hayır, bunlara ilişmeyiniz, bunlar insanlık adına çok güzel işler peşinde koşuyorlar.” demeliler. Siz, bir taraftan insanlığın sulh ve selameti adına durma bilmeden koşturmalı fakat diğer yandan da ortaya koyduğunuz güzelliklerin heba edilmemesi adına bütün sebeplere riayet etmelisiniz.

Bizim Cenab-ı Hakk’ın inayetine, hıfz u himayesine itimadımız tam olsa da, projelerimizi bu gibi ekstra lütuflar üzerine bina edemeyiz. Her zaman söylediğimiz gibi, dinimiz bize, esbaba riayette âdeta bir esbapperest gibi davranmayı, Allah’a tevekkülümüzde de âdeta bir “cebrî” gibi düşünmeyi öğretir. Her şey Rabbimizin yaratmasıyla, O’nun inayetiyle, lütf u keremiyle meydana gelir. Ama kuldan, Allah’ın ekstradan gelecek lütfuna değil, yapacağı plana uygun hareket etmesi istenir. Eğer ekstra lütuflar üzerine hüküm bina edilecek olsaydı, bunu en başta Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) yapardı. Ama O böyle yapmadı. Hiçbir işini, harikuladeler kuşağında planlamadı. Cenab-ı Hak dileseydi Mekke’nin azılı düşmanlarının tepesine göklerden bir meteor gönderiverir ve işlerini bitirirdi. Ne var ki Allah Resûlü (sallallahu eleyhi ve sellem) bir beşerdi ve beşere imam olmuştu. Sebepler dünyasında yaşıyordu. Rehberliği de buna göre olmalıydı. Allah her zaman mü’minlere ekstra lütuflarda bulunsa da, onlara düşen vazife, içinde yaşadıkları şartlara göre yapılması gerekli olan işlerde boşluk bırakmamaları, kusur etmemeleri ve almaları lazım gelen her tür tedbiri almalarıdır.

Evet, insanlığın faydası adına gerçekleştirilen projelerin korunması, bin bir emekle ortaya konulan birikimlerin heder olmaması, yarın birileri tarafından zayi edilmemesi, insanlığa sunulan hizmetlerin kalıcı olması adına bugünden ne kadar tedbir alınsa değer. Cizvitlerin, Urartuların yaptığı gibi iç içe surlar örülmelidir ki, kötü niyetlilerin elleri oraya ulaşmasın, Allah’ın inayet ve keremiyle başlamış ve devam etmekte olan bir açılıma halel gelmesin, dünyanın dört bir tarafında cihanpesendâne hizmet veren güzel insanların emekleri zayi olmasın.

Bu güzel açılımın hiç durmadan yoluna devam etmesi için bir araya gelmeli, beyin fırtınası yapmalı, aklı eren insanlara danışmalı, en makul ve realist yol ve yöntemler nelerse onları bulmaya çalışmalıyız. Bu konuda herkesin fikrinden istifade etmesini bilmeliyiz. Ufkumuzu aydınlatacak, yürüdüğümüz yolda bize önemli doneler verecek ve hareketimizi hızlandıracak alternatif düşüncelere, farklı yol ve yöntemlere açık olmalıyız.

Sabır ve Teenni

Konuyla ilgili olarak üzerinde durulması gereken bir başka husus da şudur: Eğitimle, diyalogla, kültürel faaliyetlerle veya insanî yardımlarla hizmet götürdüğünüz toplum ve milletlerin ortaya koyduğunuz projeleri benimsemesi, kabul etmesi ve sahip çıkması, zamana vabestedir. Her şeyden önce muhataplarınıza güven vaat etmelisiniz. Bunun için de içinde yaşadığınız toplumun bir parçası hâline gelmeniz, bünyenin içine girip onunla bütünleşmeniz gerekir. Eğer içinde yaşadığınız toplumda, bünyenin içine girmiş yabancı bir cisim gibi kalır, entegre olamazsanız, bir gün oradan sökülüp atılırsınız. Onlar sizi benimsemeli ve kendilerinden kabul etmelidirler ki size tepki duymasın ve mesajınızın doğruluğundan şüphe duymasınlar.

Evet, bir topluma entegre olma, onun bir cüz’ü haline gelme, eğreti durmama, zamana vabestedir. Acele edilmemesi, konjonktürün müsaade ettiği ölçüde hareket edilmesi gerekir. Bazen birdenbire amudi yükselmeler tepki toplayabilir. Özellikle kendi geleneklerine, dinlerine bağlı toplumlar, yabancı gördükleri kimselerin ortaya koydukları projeleri hazmedemez ve reaksiyon gösterirler. Mesela bir ülkede sizin birdenbire onlarca okul açmanız oradaki güçlü lobileri rahatsız edebilir. Sizin hiçbir şekilde idareyle, siyasetle işiniz olmasa da, onlar bunu bilmedikleri ve henüz sizi tanımadıkları için endişe duyabilirler. Kendi hesabınıza bazı şeyler yapacağınızı zannedebilirler. Onların öteden beri yaptıkları bir kısım hesapları vardır. Hesaplarının karışmasını istemezler.

Bu bakımdan sadece kendi projelerinize ve ideallerinize odaklanmamalı, her hamle ve açılımınızda içinde bulunduğunuz toplumun çıkarlarını, sizden beklentilerini ve dünya adına onların yapmak istediklerini de hesaba katmak zorundasınız. Ortaya koyacağınız faaliyetlerin bunlarla uyum içinde olmasına dikkat etmelisiniz. Yani fasl-ı müşterekleri çok iyi belirleyerek buradan hareket etmelisiniz. Yürüdükleri yolda bir engel teşkil etmediğinizi, dünya üzerindeki genel politikalarına zıt yanlarınız olmadığını görmeliler. Yoksa kendi ülkenizde bile size rahat verilmediği gibi yabancı ülkelerde hiç rahat vermezler.

Hâsılı; düşünce ve aksiyon iç içeliğiyle çıktığımız bir yolda, ideallerimizin peşinden koşarken, yukarıda zikrettiğimiz hususların da çok iyi hesap edilmesi gerekir. Böyle hassas dengeler üzerine kurulu bir dünyada her şeyi düşünebilmek, doğruyu bulabilmek ve başarılı olabilmek gerçekten çok zor. Allah yanıltmasın ve istikametten ayırmasın. 

موقف المسلم من الفتن

Herkul | | العربية

لقد تكرّم ربُّنا سبحانه وتعالى على البشرية فلم يَحْرمها من كلاءته ورعايته في أيّ وقتٍ، بل أنار لها الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، وهذا من عظيم فضل الله تعالى ورحمته وإحسانه، يعبّر عن ذلك قول الله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ (سورة فَاطِرٍ: 35/24)، وكلُّ نبي جاء بوصفات علاجية مناسبة للمجتمع الذي أرسِل إليه، ولكن لما كان سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء والمرسلين فقد كانت النصوص الدينية قابلةً للتأويل والتفسير بحسب تغيُّر الظروف والأزمنة على يد المجدّدين والأئمة المجتهدين.

إلا أنه وبعد فترة من الزمان قد انحرف كثيرون عن نهج أنبيائهم، ونسوا رسالتهم، وابتعدوا عن حياة القلب والروح؛ لأن العيش في مدار حياة القلب والروح والمحافظة على الاستقامة لا يتأتى إلا بالنفخة الإلهية، فلما أعرض هؤلاء عن الوحي السماوي ولم يُصغوا إلى أنفاس الأنبياء كان لا بد وأن يسلكوا بعض الطرق الضالة.

والسِّيرُ الحياتية للأمم السابقة حافلة بأمثال هؤلاء؛ فبعض الأمم التي كانت اقتدت بأنبيائها وقت حياتهم، اتخذت لها طواطم من تلقاء نفسها بعد مرور فترة معينة، واتجهت إلى عبادة الأصنام.. كانت هذه الطواطم أحيانًا مصنوعةً من الحجر والخشب، وأحيانًا أخرى كانت عبارة عن أفراد أضفت هذه الأمم عليها هالةً من التبجيل والقداسة.. ولا ريب أن إنسان اليوم الذي ابتعد عن جوّ الوحي المنير قد جعل من بعض الناس طواطم وطواغيت له، حتى إننا رأينا أحدهم يقول: “إن مجرد ملامسة فلان بمثابة العبادة”، وآخر يتخذ هذا معبودًا له، وآخر ينعت ذاك بالزعيم الأزلي الخالد.

بيد أن هذه كلمات بالغة الخطورة؛ قد تسوق عقيدةَ الإنسان إلى الانحراف، فليس من الجائز أن يقول الإنسانُ حتى عن الأنبياء: إن مجرّد لمسهم من أصول العبادة، ناهيك عن الشخصيات العادية؛ لأن من يحدد العبادات هو الله، والله سبحانه وتعالى لم يضع مثل هذه ضمن بنود العبادة.. وبالمثل لا تُنسب الصفات الأزلية والأبدية لأي شخص بما في ذلك الأنبياء؛ لأنها صفات خاصّة بالحقّ جل وعلا فحسب، فلا معبود بحق غير الله، وليس من الصواب استعمال مثل هذه العبارات في حقّ أحد غيره حتى ولو مجازًا.. فثمة موجودٌ واحدٌ يستحقّ العبادة وهو الله.. فالعبودية والعبودة لله تعالى ليس إلا، وهو ما نعلن عنه كل يوم في صلواتنا عندما نقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ (سورة الفَاتِحَةِ: 1/5)، والواقع أن السبيل الوحيد للانسلاخ من العبوديات الأخرى هو أن تكون عبدًا حقيقيًّا لله تعالى، ومن لم يكن كذلك فلن يتخلّص من كونه عبدًا للأشياء الأخرى، ولا شك أن من ينحرف عن طريق عبوديته لله يسلك طرقًا معوجّة ملتوية، ولا يستطيع الوصول إلى أهدافه ألبتة.

فبعض الناس اليوم يقترفون الذنب باسم الدين، ويرتكبون الجرم باسم الدين، ويمارسون جميع أنواع الجرائم باسم الدين، والأدهى من ذلك أنهم يعملون على إصباغ مساوئهم بالصبغة الشرعية باسم الدين، ويتّخذون من الدين سلّمًا للوصول إلى تطلّعاتهم المشؤومة، فيستغلون ذلك استغلالًا كبيرًا.. ومن لا يخضع لوصايتهم ولا يبايعهم بيعةً مطلقة يتهمونه بأشياء لا أصل لها، بل ويضلّلونه ويكفِّرونه، وبعد ذلك يستحلون كل أنواع الظلم والجور الذي يُمارس ضده، وما أكثر القبائح والشنائع التي يرتكبونها ضدّه فيما بعد! فيستحلون غيبته بلا حرج، ويهيلون عليه الافتراءات دون خجل، ويشوهون صورته عن عمد وقصد، ولا يرون في ذلك أيَّ حرجٍ ديني، وما أساسُ هذه التصرفات والسلوكيات المنحرفة إلا انحرافهم عن نهج الأنبياء.

صمت رجال الدين

الغريب في الأمر أنه عند ارتكاب كل هذه الجرائم باسم الدين لا يحرِّكُ “لاهوتي” واحدٌ ساكنًا، وإنني لأستعمل هذه الكلمة “لاهوتي” عن قصد، وأقصد بها بعض علماء الدين والمشايخ والوعاظ الذين ابتعدوا عن روح الدين، فلو كان هؤلاء علماءَ دينٍ بحقٍّ لَأدَّوا حقَّ علمهم، ولَاعترضوا على هذه الضلالات، ولكن مع الأسف لم يخرج أحدٌ منهم حتى الآن ليقول: “هذا زائدٌ عن الحدّ!”.

إننا نعيش في فترة يتعذّر على المتديّنين فضلًا عن علماء الدين أن يقولوا على الكذب كذبًا، أو يقولوا عن السرقة إنها حرام، أو يرفعوا صوتهم ضدّ الفساد، أو يعترضوا على القهر والجور، وقد يتجاوز البعض حدَّه ويهزأ بالقرآن الكريم ثم لا ينبس أحدٌ من علماء الدين أو التابعين لرئاسة الشؤون الدينية ببنتِ شفةٍ، بل قد ينهض أحدهم ويقول: “لقد أصيب النبي -حاشاه- بالغرور، ولن نقع في الأمر نفسه”، ولا يعترض أحدٌ أيضًا.. ناهيك عن الاعتراض، بل يبررون هذه الوقاحات بتأويلاتهم وتفسيراتهم، ويتستّرون على الكذب، ويضفون الشرعية والمعقولية على ظلمهم وفسادهم، ويستغلّون المساجد لإضفاء الشرعية على هذا الكمّ الهائل من المساوئ والمحرّمات، ويعدّون الخطب ويلقون الدروس التي تلبّي هذا الغرض.

ألا يعلمون أنهم سيحملون على ظهورهم يوم القيامة وبالَ هؤلاء الظالمين المستبدّين الذين يرتكبون هذه المحرمات؟!، ومهما كان عدد الضحايا والمظلومين الذين تعرّضوا للظلم والقهر وانتهاك الحقوق فسيأخذون حقّهم منهم، بل ربما يقتصّ منهم الظالمون في ذلك اليوم لأنهم جرّؤوهم بفتاويهم المنحازة على الشر، وأطغوهم وأضلّوهم بدعمهم الخفي والعلني.

البطولة الحقيقية

إننا في عصرٍ خرج فيه الفكر الإسلامي عن دائرة الاعتدال، وخرج كلُّ شيء عن السيطرة، فيجب على هؤلاء الذين وهبوا أنفسهم للخدمة الإيمانية والقرآنية في هذا العصر أن يتحكموا في قلوبهم وأفئدتهم وألسنتهم وأقوالهم وأفعالهم.. عليهم أن يراجعوا دومًا مشاعرهم وأفكارهم، وأن يتجنبوا الأقوال والأفعال التي لا تُرضي الله تعالى؛ فشُيُوعُ الحرام لا يعني تحليله؛ فلكلِّ نفسٍ ما كسبت وعليها ما اكتسبت، وكما يقول القرآن الكريم: ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ (سورة الأَنْعَامِ: 6/164).

وبالعودة إلى صلب الموضوع فإنّ ربَّنا سبحانه وتعالى لم يَحرم البشرية في وقت من الأوقات من كلاءته ورعايته، بل أنار لهم الطريق بأنبيائه وأتباعهم الصادقين من أوليائه، فبلّغ الأنبياء العظام مخاطبيهم الحقائق التي تعهّدوا بتبليغها، فشرحوا الصدور، وحذّروهم عاقبة الطريق المعوجّ، وميّزوا لهم الصحيح من الخطإ والجميل من القبيح والأبيض من الأسود، فالواجب علينا هو التمسك بالاستقامة والوقوف حيث ينبغي أمام الله، وعدم التخلّي عن موقفنا مهما كان الثمن.

أجل، عندما يكون المجتمع صالحًا، ولا يفكّر أحدٌ من أفراده إلا في الخير والصلاح، وعندما يسود الإسلام والدين والحكمة والعدل؛ يسهل على الإنسان أن يتحكّم في يديه وقدميه وعينيه وأذنيه.. وأعتقد أنه في مثل هذا المجتمع الذي يتنفس فيه الجميع الصدق والوفاء فلا يؤذي أحدٌ أحدًا، وتخرج فيه المساعدات من خلال “أحجار الصدقة”[1]؛ لن يستطيع حتى الشيطان أن يحثّ على الفسق والفجور، المهمّ هو المحافظة على الاستقامة في الآونة التي تشتدّ فيها الظروف، وينفد فيها الصبر.. لا بدّ من تمثّل الأمن والأمان حتى في الآونة التي تهيج فيها الفتن وتثور، وتفيض فيها البلايا والكوارث كالطوفان الذي يدفع كلَّ شيءٍ أمامه.

أجل، البطولة الحقيقية هي تجنّب المقابلة بالمثل لما يُرتكب في حقِّنا من غيبة وما ينهال علينا من افتراءات وما ينتشر حولنا من شرور، وعدم التحرّك انطلاقًا من مشاعر الثأر والانتقام، وعدم الاكتراث أو الاستجابة للاستفزازات.. وإنه ليس من السهل النجاح في هذا، فلا يمكننا أن نتجاهل الفطرة البشرية والحقائق الاجتماعية؛ ورغم أن الأكثرية لا تستطيع أن تصمد في زمن الفتنة الذي تتعرّض فيه لابتلاءات قاسية فتخسر؛ إلا أننا سنجدُ على الصعيد الآخر الفائزين، وهؤلاء هم الذين يصمدون أمام كل الصعوبات، ولا يتزعزعون ولا ينحرفون عن منهجهم.

قد لا تُعرَف قيمة هؤلاء في هذا الجو الضبابي الذي تنتشر فيه الفتنة والفساد، ولا يُسمَع فيه إلا ثرثرة الظالمين وضجيجهم فقط، ولكن عندما تهدأ الفتن، وتهب نسائم الربيع ولو قليلًا، أو يبزغ نور الفجر بعد الليل المظلم؛ تتضح رؤية كلّ شيءٍ أكثر فأكثر.. عندها يتلوّى الكثيرون ألمًا، ويأتون معتذرين.

إن السبّ واللعن والحقد والعداء لا يعود على الإنسانية بشيء، فالعالم في أمسِّ الحاجة إلى الحب والسلم والأمان، وأعظم مهمّة تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم للخدمة في سبيل الله هي أن يكونوا ممثلين لهذه القيم.. فإن نجحوا في هذا فسيصبحون بفضل الله وعنايته في المستقبل قدوةً تتّجه إليهم الأنظار، ويُشار إليهم بالبنان.

[1] حجر الصدقة: أعمدة حجرية كانت تتواجد عند بداية كُل شارع في العهد العُثماني، حيث كان الأغنياء أو المُتصدقون يضعون النقود “الصدقة” في الفتحة الموجودة في أعلى العمود وفي الليل يأتي الفقراء ويأخذون حاجتهم، والهدف من ذلك هو عدم رؤية الغني للفقير والفقير للغني، لتجنب إحراج الفقير. (الناشر)

DUA, RİSALE-İ NUR VE TESBİHAT

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Kıymetli kardeşlerimiz,
Her akşam, akşam namazı ile yatsı namazı arasında salonumuzda önce dua saatimiz olmakta, akabinde ise Risale-i Nur okunmaktadır. Vaktin girmesi ile birlikte ise yatsı namazı ikame edilip tesbihat yapılmaktadır.

Bizler de bu bereketli zaman diliminden siz kardeşlerimize bir buket takdim edelim istedik.

FİTNELER KARŞISINDA MÜSLÜMANCA DURUŞ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Cenab-ı Hak, hiçbir dönemde insanlığı başıboş bırakmamış, nebileriyle ve onların sadık temsilcileri hak dostlarıyla beşerin yolunu aydınlatmıştır. Bu, O’nun insanlığa büyük bir merhameti, fazlı ve inayetidir. Fâtır sûresinde yer alan, وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ Hiçbir millet yoktur ki, aralarında, onlara gerçekleri anlatan, onları iyiliklere sevk edip düşülmesi muhtemel yanlışlara karşı uyaran birileri bulunmuş olmasın.” (35/24) âyet-i kerimesi de bunu ifade eder. Her peygamber, gönderildiği toplumun problem ve dertlerine uygun reçetelerle gelmiştir. Allah Resûlü (sallallahu aleyhi ve sellem) peygamberlerin sonuncusu olduğu için, O’ndan sonra, değişen zaman ve şartlara göre dinin yoruma açık yanlarının yorumlanması, mücedditler ve müçtehit imamlar tarafından gerçekleştirilmiştir.

Bununla birlikte niceleri, aradan belli bir süre geçtikten sonra peygamberlerinin izini takip etmemiş, mesajını unutmuş, kalbî ve rûhî hayattan uzaklaşmışlardır. Çünkü kalb ve ruhun yörüngesinde bir hayat yaşayabilme ve istikameti koruyabilme, ancak ilâhî nefhayla mümkündür. Vahy-i semavîye sırt çeviren, peygamber soluklarına kulak asmayan toplumların, bir kısım bâtıl ve sapkın yollara sülûk etmeleri kaçınılmazdır.

Geçmiş kavimlerin hayat sergüzeştleri bunun misalleriyle doludur. Peygamberleri hayatta iken onun arkasından giden kavimleri, aradan belli bir süre geçtikten sonra hemen kendilerince bir kısım totemler bulmuş ve putperestliğe sapmışlardır. Bu totemler bazen taştan tahtadan yapılan heykeller olmuş, bazen de büyütülen ve kutsallaştırılan şahıslar. Vahyin aydınlatıcı atmosferinden uzaklaşan günümüz insanının da yer yer farklı varlıkları totem ve tağut hâline getirdiğinde şüphe yoktur. Mesela biri kalkıyor “Falana dokunmak ibadettir” diyor. Bir başkası ona taptığını söylüyor. Bir başkası onu ezeli ve ebedi lideri olarak isimlendiriyor.

Oysaki bütün bunlar, itikadi olarak insanı helake sürükleyecek çok tehlikeli sözlerdir. Bırakalım sıradan şahısları, peygambere dokunmak ibadettir bile diyemezsiniz; zira ibadetleri belirleyen Allah’tır ve O, böyle bir ibadet vaz etmemiştir. Aynı şekilde, peygamberler dâhil hiçbir şahıs için ezelî ve ebedî vasıfları kullanılamaz. Zira bu sıfatlar Allah’a mahsustur. Keza Allah’tan başka kimseye tapılmaz; başkasıyla ilgili bu ifadeyi kullanmak mecazen bile olsa doğru değildir. Tapılmaya, kulluğa lâyık tek varlık vardır, o da Allah’tır. İbadet, ubudiyet ve ubûdet yalnız Allah’a yapılır. Nitekim biz her gün namazlarımızda, Biz ancak Sana ibadet eder ve yardımı ancak Senden dileriz.” (Fâtiha sûresi, 1/4) demek suretiyle günde kırk defa bunu ilân ediyoruz. Esasen değişik kulluklardan sıyrılmanın yegâne yolu da Allah’a hakiki kul olmaktan geçer. Allah’a kul olmayanlar, farklı varlıklara kul olma zilletinden kurtulamazlar. Allah’a kulluk yolundan sapanlar yamuk yumuk yollara sapmış olurlar ve asla hedeflerine varamazlar.

Günümüzde bazıları, din adına günaha giriyor, din adına cinayet işliyor, din adına zulmediyor, din adına türlü türlü cürümler irtikâp ediyor; daha doğrusu, yaptıkları mesaviyi, dini kullanarak meşrulaştırmaya çalışıyorlar. Meşum emellerine ulaşmada dini bir basamak görüp onu istismar ediyorlar. Kendi vesayetlerine girmeyen ve kendilerine mutlak biat etmeyen insanları hiç olmayacak şeylerle itham ediyor, suçluyor, hatta onları tadlil ve tekfir ediyor, sonra da onlara yapılacak her tür zulüm ve haksızlığı mubah ilân ediyorlar. Arkasından ne şenaatler ne şenaatler işliyorlar. Çok rahatlıkla onların gıybetini yapıyor, hiç utanmadan onlara iftira atıyor, bile bile onları itibarsızlaştırıyor ve bütün bunlarda da dinen bir mahzur görmüyorlar. Bu tür tavır ve davranışlar, peygamber yolundan sapmanın birer neticesi.

Din Adamlarının Sessizliği

Asıl tuhaf olan şu ki, bir tarafta din adına bütün bu cinayetler işlenirken, bir tane teolog da kalkıp bunlara itiraz etmiyor. “Teolog” kelimesini, son zamanda türeyen, dinin ruhundan uzak bir kısım ilahiyatçılar, hocalar, vaizler için bilerek kullanıyorum. Eğer onlar gerçekten ilâhiyatçı olsalardı, âlim olsalardı, ilimlerinin gereğini yerine getirir ve bu türlü sapkınlıklara itiraz ederlerdi. Maalesef şimdiye kadar birisi çıkıp da “Bu kadarı fazla!” demedi.

Öyle bir dönemde yaşıyoruz ki dindarlar, hatta din âlimleri yalana yalan diyemiyor; hırsızlığın haram olduğunu söyleyemiyor, yolsuzluğa karşı sesini yükseltemiyor; zulüm ve haksızlıklara itiraz edemiyorlar. Haddini bilmezin biri kalkıp Kur’an’la dalga geçiyor; ne ilahiyat ne de diyanet camiasından çıt çıkmıyor. Bir başkası, “Peygamber gurura düştü, biz aynı hataya düşmeyeceğiz” diyor, kimse itiraz etmiyor. İtiraz etmek şöyle dursun, tevil ve yorumlarıyla bu tür küstahlıkları mazur göstermeye kalkan, söylenen yalanlara kılıf bulan, hırsızlık ve yolsuzlukları makul ve meşru göstermeye çalışanlar çıkıyor. Camileri, minber ve mihrapları, işlenen yığınla haram ve mesaviyi meşrulaştırmak için kullanıyorlar, ona göre hutbe hazırlıyor, ona göre vaaz ediyorlar.

Bilmiyorlar ki bütün bu haramları irtikâp eden zalim ve zorbaların vebali, kıyamet günü onların sırtlarına da yüklenecek. Zulmedilen, ezilen, haklarına girilen ne kadar mağdur ve mazlum varsa, kıyamet günü zalimlerle birlikte onlardan da hak talep edecekler. Hatta belki taraflı fetvalarıyla, gizli-açık destekleriyle azdırdıkları, şirazeden çıkardıkları, kötülüğe karşı cesaretlendirdikleri zalimler bile onlardan hesap soracak.

Asıl Yiğitlik

İslâmî düşüncenin bir endazesizliğe mahkûm edildiği ve her şeyin bütün bütün şirazeden çıktığı böyle bir dönemde, en azından hizmet-i imaniye ve Kur’aniye davasına gönül vermiş adanmışlar kalblerine, gönüllerine, dillerine, söz ve davranışlarına hâkim olmalılar. Duygu ve düşüncelerini sık sık gözden geçirmeli, Allah’ın razı olmayacağı söz ve fiillerden uzak durmalılar. El âlemin günah işlemesi, onların günah işlemesini mubah kılmaz. Zira herkesin günahı kendine. Ahirette herkes hesabını kendisi verecek. Kur’ân ifadesiyle kimse kimsenin günahını yüklenmeyecek.

Tekrar başa dönecek olursak, Allah, insanlığı hiç boş bırakmamış. Gönderdiği nebileri ve kitaplarıyla insanlığın yolunu aydınlatmış. Enbiya-yı izam, tebliğini üzerlerine aldıkları hakikatleri muhataplarına ulaştırmış, kalblere inşirah salmış, mü’minleri eğri yolun encamından sakındırmış. Doğruyu-yanlışı, güzeli-çirkini, akı-karayı birbirinden ayırmış. Bize düşen vazife de ilahî vahye kulak vermek, Allah karşısında durulması gerekli olan yerde durmaya çalışmak, ne pahasına olursa olsun, kendi çizgimizi terk etmemek, istikametten ayrılmamaktır.

Toplumun çoğunluğunun iyi olduğu, iyilik düşündüğü, Müslümanlığın, dinin, diyanetin, hikmetin, adaletin hükümferma olduğu iyi zamanlarda insanın eline ayağına, gözüne kulağına, diline dudağına hâkim olması kolaydır. İnsanların birbirine güven vaat ettiği, herkesin sadakat ve vefa solukladığı, kimsenin kimseyi incitmediği, yardımların bile “sadaka taşları” vasıtasıyla yapıldığı bir toplumda zannediyorum şeytan bile fısk u fücura cesaret edemez. Asıl önemli olan, şartların zorlaştığı, sabırların tükendiği zamanlarda istikameti koruyabilmektir. Fitnelerin fokur fokur kaynadığı, belâ ve gâilelerin seylaplar hâlinde her şeyi önüne katıp götürdüğü dönemlerde bile emniyet ve güveni temsil edebilmektir.

Evet, asıl yiğitlik, yapılan gıybetler, atılan iftiralar, reva görülen kötülükler karşısında aynıyla mukabeleye yeltenmemek, intikam hisleriyle hareket etmemek, tahriklere aldırmamak ve mü’min karakterinden taviz vermemektir. Ne var ki bunu başarabilmek hiç de kolay değildir. Beşer fıtratını ve sosyal realiteleri göz ardı etmeyelim. Bu sebepledir ki çokları, çetin imtihanların yaşandığı fitne dönemlerinde durmaları gerekli olan yerde duramaz ve kaybederler. Fakat kaybedenlerin yanında kazananlar da olur. İşte onlar, tüm zorluklara rağmen dimdik durmasını bilen, sarsılmayan ve çizgi değiştirmeyen babayiğitlerdir.

Fitne ve fesadın ortalığı kapladığı, sadece zalimlerin hay huyunun duyulduğu sisli dumanlı bir atmosferde böylelerinin kadr ü kıymeti bilinemeyebilir. Fakat fırtınalar dindiğinde, azıcık da olsa bahar meltemleri esmeye başladığında veya karanlık geceden sonra yavaş yavaş fecir sökün etmeye yüz tuttuğunda her şey daha net görülecektir. İşte o zaman niceleri nedametle kıvranacak, özür dileyeceklerdir.

Sövüp saymanın, kin ve düşmanlığın insanlığa kazandıracağı hiçbir şey yoktur. Dünyanın sevgiye, sulha, güvene ihtiyacı var. Adanmışlara düşen en büyük sorumluluk da bu değerlerin temsilcisi olabilmektir. Onlar bunu başarabildiği takdirde, ileride, Allah’ın izni ve inayetiyle, gözlerinin içine bakılan, parmakla gösterilen, örnek alınan insanlar hâline geleceklerdir.

***

Not: Bu yazı, 1 Aralık 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الربانيون

Herkul | | العربية

سؤال: ماذا تعني كلمة “ربَّاني” الواردة في القرآن الكريم، ومن هم الربَّانيون، وما هي أوصافهم؟

الجواب: كلمة “ربَّاني” عُرِّفَت في المعجم بأنها تدلُّ على رجل الدين العالم العابد لله.. وعُرّفت في التفاسير بأنها تدل على رجل الحق العارف بالله المجهز بالحكمة والعلم[1]، وزيادة في التوضيح يمكننا تعريف الربَّاني بأنه رجل الحق الذي يبتغي رضا الله وحده، ويعيش منفتحًا على الاعتبارات الميتافيزيقية والروحانية، ويترك الحياة الحيوانية والجسمانية، ويسير ويسيح في مدارج حياة القلب والروح، وإن مفاهيمَ مثل “السير إلى الله” و”السير في الله” و”السير مع الله” و”السير عن الله” الواردة في التصوّف تعبر عن هذا بطريقة ما، وبمنظور آخر: فإن كلمة “ربّانيّ” تُطلق على المؤمن الذي تخلى عن رغباته وشهواته في سبيل الدعوة التي يؤمن بها، وربط كل أموره بحسابات الله وخططه، وأدرك أهمية الطاعة، وعزم واجتهد أن يواصل حياته في هذا الاتجاه.

نعم، إن الربَّاني -بهذا المعنى- مؤمنٌ كامل يمثِّل في شخصه الإخلاص لـ”الرب” إضافة إلى أنه في الوقت نفسه مرشد كامل يرشد الآخرين إلى الطريق الموصلة إلى هذا الأفق، فهو مرشد يبذل جهدًا وسعيًا حثيثًا كي يجعل “الإنسان العادي” إنسانًا حقيقيًّا واضعًا في عين الاعتبار دائرة ربوبية الحق تعالى، لذلك أطلق على أهل الله، وعلى المربين والمرشدين الحقيقيين أناسٌ ربانيُّون، وهذا أيضًا هو السبب في إطلاق لفظ رباني على “الإمام الرباني”، أي المعلِّم الذي يتحرّك وفق القوانين الجارية في الكون، ويعلّم الناس كيفية معايشتها، ويؤمِّن تحرّك الناس بسلاسة وراحة بين طياته، وتأملهم في الكون، وقراءتهم هذا الكتاب، والوصول من خلاله إلى الأفق المنشود.

ويرد ذكر كلمة رباني في ثلاث آيات من القرآن؛ فيجري الحديث في الآيتين 44 و63 من سورة المائدة عن ربانيّي أهل الكتاب، أما الآية الأخرى الواردة في سورة آل عمران فَتَنُصُّ على أن جميع الأنبياء عليهم السلام دعوا محاوريهم ليكونوا ربانيين:

﴿مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/79).

يمكن لأي شخص أن يكون ربّانيًّا بقدر ما تسمح به ملَكَتُه وقدرتُه، ويستطيع أن يرتقي إلى عرش كمالات نفسه، غير أنه يحتاج من أجل هذا إلى تنشيط بعض أنظمته الروحية والمعنوية، وإثارة مشاعره وحماسته، والابتعاد عن الحياة الجسمانية، وتقديمه رضا الله على رغباته الخاصة، وتخطيطه حياته كلها وفقًا لحسابات الله متخليًا عن حساباته الشخصية.

ليس من السهل على إنسان يحمل نفسًا بين جنبيه، ولديه رغبات وشهوات، وخصمٌ أبديٌّ مثل الشيطان؛ أن يصبح ربَّانيًّا، فهذا يتطلّب كفاحًا ومجاهدةً حقيقيّةً وجادّة، وعلى مَن يدخُل في مثل هذا الطريق أن يحافظ على علاقاته بالله قوية للغاية، ويجب عليه أن يعرف كيف يحطم اعتباراته وحساباته الخاصة قطعًا إذا ما خالطت الأمر، ولنفترض أنه يؤدي نافلة، فإن كانت ثمة فكرة أخرى تخالط صلاتَه غير مراعاة الله؛ فعليه ترك تلك الصلاة، والانزواء إلى غرفته، والبدء فيها من جديد بعد التركيز التام، ولا يمكننا قول الشيء نفسه بالنسبة للصلوات المفروضة؛ لأنه في هذه الحالة يتعذر تحمل الأمر، غير أنه من يريد أن يكون ربَّانيًّا مضطرٌّ إلى تحقيق الإخلاص في كل أعماله التي تقربه إلى الله، وأن يُسلم قلبه لله عز وجل.

وترد في القرآن أيضًا كلمة “رِبّي” التي تشبه كلمة “ربّاني”: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146).

وعند مطالعة التفاسير، يُلاحظ أن كلمة “رِبِّي” غالبًا ما تفيد معنيين مختلفين عزوًا إلى أصلها، أولهما: المجتمعات الكبيرة؛ أما ثانيهما: فهو مَن نذروا أنفسهم لـ”الرب”، وفي هذا المعنى الثاني، تشبه كلمة رِبّي كلمة رَبَّاني، ويذكر بعض المفسرين أن اختلاف المعنى بين هذين اللفظين على النحو التالي: بينما يُطلَق لفظ رِبِّي على كلِّ من ينذر نفسه لله فإنَّ كلمة رباني تُطلق على منْ أحرز صفة الإرشاد والتبليغ أيضًا.

ومن ثم يُطلق الربّي على من ينذر نفسه لإعلاء كلمة الله، ويركض دون تردد لرفع اسم الله في جميع بقاع الأرض، ويسعى إلى إعلام الجميع بمحاسن الدين، ويقابل صابرًا شتّى المشاكل التي يواجهها على هذا الطريق.

يُذكر في الآية أن من نذروا أنفسهم للدعوة إلى الله لن يملوا ولن يهِنوا، ولن يضعفوا، ولن يخضعوا لأعدائهم أمام الصعوبات والمشقات التي ستعترض طريقهم؛ لأنهم يدركون صعوبات هذا الطريق الذي يسلكونه، وقد قطعوا وعدًا منذ البداية بأن يواجهوا هذه الصعوبات، إنهم يعيشون أوفياء مرتبطين دائمًا بهذه العهود طوال حياتهم؛ فيواجهون بابتسامة كلَّ مصيبةٍ تصيبهم في سبيل القضية التي يمثلونها، فيصمدون في مواجهة الصعوبات والمتاعب، ولا يُصدمون ولا يصابون بالذعر، ولا ينساقون أبدًا لفكرة “متى سنتخلص من هذا الأمر؟” وأكثر ما قد يبدر من أفواههم جملة كهذه: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ﴾ (سورة يُوسُفَ: 12/86).

نعم، إن الإنسان الذي يؤمن بالله لا يلجأ لشيء سوى الركوع والسجود له تعالى، ويمرغ وجهه على الأرض بين يديه عز وجل، ولا يمكن تصور أن يكون المؤمن -الذي بلغ هذه المرتبة- عبدًا لأحد سوى الله تعالى، ولا أن ينحني أمام غيره ويعيش تحت وصايته، إنه يقول مثل بديع الزمان سعيد النورسي: “إنني أتمكن أن أعيش من دون طعام ولكني لا يمكن أن أعيش من دون حرية!”[2]، إنه لا يضحّي أبدًا بحريته في مقابل أي شيء، ولا يستعين بأحد غير الله، ولا يطلب العون من أحد غيره.

وفي نهاية الآية الكريمة التي ذُكر فيها الربيُّون يُذكرُ أن الله تعالى يحب و يكون دائماً مع الصابرين؛ فإذا كان الله تعالى معكم فمَن عليكم؟ فلتوقنوا فلتؤمنوا بأنه لن يضيعكم أبدًا، وهنا يمكنكم أن تتذكروا كلمات نبينا صلى الله عليه وسلم التالية التي قالها تسرية عن ابنته الزهراء رضي الله عنها التي حزنت وبكت في مواجهة الأذى الذي مُورس تمت ممارسته ( عانا منه )ضده عليه الصلاة والسلام: “لَا تَبْكِي يَا بُنَيَّة، فَإِنَّ اللَّهَ مَانِعٌ أَبَاكِ”[3].

وعقب تلك الآية: ﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/146)، يقول تعالى: ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/147).

في هاتين الآيتين، يُكشف عن النموذج المثالي للإنسان الذي نذر نفسه لله، وهكذا نكون قد رأينا ما يفكرون به ويقولونه، وكيف يواجهون أنفسهم، وكيف يتوجهون إلى الله تعالى، وكيف هو موقفهم في مواجهة الصعوبات والمشقات، وانطلاقًا من هذا المشهد المعروض، يمكننا تحديد موقفنا وقياس أنفسنا ووزنها، ورؤية الفرق بين المكان الذي نقف فيه والمكان الذي يجب أن نقف فيه، ونفهم ما إذا كنا أناسًا نذروا أنفسهم في سبيل الله، أم لا.

الربّانية والربّية وجهان لحقيقة واحدة، فثمة علاقة وثيقة لأحدهما بالآخر، وبينما الربانية تعني التعمق في الداخل والارتباط القلبي بالله عز وجل، تعني كلمة الربيّة الانفتاح على الخارج أكثر، والعزم على تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى للعالمين، فيتعذر أن تكونوا مخلصين ناذرين أنفسكم بالمعنى الكامل ما لم تكونوا ربانيين، وإذا ما عجزتم عن إحراز الإخلاص التام الكامل في تبليغ اسم الله سبحانه وتعالى فلا تستطيعون إظهار الأداء والقوة اللازمين اللازمتين في طريق الربانية، والقصورُ في أحدهما يؤثر على الآخر، ربما تكونوا قد سلمتم أنفسكم لسبيل الله وترقيتم إلى حد ما، ولكن إذا لم تركزوا ولم تتقيدوا تمامًا بالرضا قصرتم في دعوة إعلاء كلمة الله.

وحاصل الكلام أن واجب المؤمن هو أن يُسلم نفسه تمامًا للحياة القلبية والروحية، وأن يسير دائمًا في سبيل الله بحواسه الظاهرية والباطنية معاً، ومن جهة أخرى ألّا يُضحيَ لصالح أيِّ شيءٍ بشرفه الذي يحمله بفضل الدين، وأن يتصرّف دائمًا بروح التفاني في هذا الشأن أيضًا؛ فَنَيلُ رضاء الله تعالى ورؤية جماله مرهونان بالوفاء الكامل بمتطلبات الطريق المؤدي إلى ذلك.

[1]  لسان العرب، مادة “رب”؛ الطبري: جامع البيان، 6/540-544.

[2]  بديع الزمان سعيد النورسي: ملاحق، ملحق أميرداغ، ص 210.

[3]  ابن هشام: السيرة النبوية، 1/416.

RABBÂNÎLER

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Soru: Kur’ân’da geçen “rabbânî” kelimesi ne anlama gelir, rabbânîler kimlerdir, vasıfları nelerdir?

Cevap: Sözlükte; âlim, Rabbe kulluk eden din adamı manasına gelen rabbânî, tefsirlerde ârif-i billah, hikmet ve ilimle mücehhez hak erleri olarak tarif edilmiştir. (Lisanu’l-Arab, “Rab” md.; Taberî, Camiu’l-Beyan, 6/540-544) Biraz daha açarak rabbânîyi, Allah rızasını hedefleyen, metafizik mülâhazalara ve maneviyata açık yaşayan, hayvaniyet ve cismaniyeti bırakarak kalb ve ruhun derece-i hayatında seyr ü seyahatte bulunan hak eri şeklinde de tarif edebiliriz. Tasavvufta yer alan seyr illallah, seyr fillah, seyr meallah ve seyr anillah gibi kavramlar da bir yönüyle bunu ifade eder. Farklı bir yaklaşımla rabbânî, inandığı dava uğruna kendi arzu ve isteklerinden vazgeçmiş, her şeyi Cenab-ı Hakk’ın hesap ve planlarına bağlamış, emre itaatteki inceliği kavramış ve hayatlarını bu istikamette sürdürmeye azm u cehd etmiş mü’minlere denir.

Evet, rabbânî, bu manada, “Rabb”e bağlılığı şahsında yaşayan kâmil mü’min olmasının yanında, aynı zamanda o ufka ulaşma yolunda başkalarına da rehberlik eden kâmil mürşiddir. O, Cenab-ı Hakk’ın rububiyet dairesini nazar-ı itibara alarak, insan olarak yaratılan “potansiyel insanları”, hakiki insan haline getirme gayretini, cehdini sarf eden bir rehberdir. Onun için ehlullaha, hakiki terbiyecilere, mürşidlere rabbânî insan denmiştir. İmam Rabbânî’ye rabbânî denmesinin sebebi de budur. Yani kâinatta cârî kanunlara tevfik-i hareket eden, insanlara yaşamasını öğreten, bu dolapların içinde insanların rahat gezmelerini, bu meşheri temaşa etmelerini, bu kitabı okumalarını ve onunla hedeflenen ufka ulaşmalarını sağlayan eğitim kadrosu.

Rabbânî kelimesi, Kur’ân-ı Kerim’in üç âyetinde geçer. Mâide sûresi 44 ve 63. âyetlerde, Ehl-i Kitab’ın rabbânîlerinden bahseder. Âl-i İmran sûresindeki diğer âyet ise bütün peygamberlerin muhataplarını rabbânî olmaya çağırdığını ifade eder:

مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ

Allah’ın kendisine kitap, hüküm ve nübüvvet verdiği hiçbir insanın kalkıp da halka, Allahla beraber bana da kul olundemesi düşünülemez. Bilakis o, Okuyup başkalarına da okuttuğunuz, öğrettiğiniz kitaba uyun da rabbânî olunder.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/79)

Herkes kendi kabiliyetinin müsaade ettiği ölçüde rabbânî olabilir, kendi arş-ı kemalâtına yükselebilir. Fakat bunun için bir kısım manevî sistemlerini harekete geçirmesi, his ve heyecanlarını tetiklemesi, cismaniyetten uzaklaşması, Hakk’ın rıza ve hoşnutluğunu kendi isteklerinin önüne geçirmesi, şahsî hesaplarından vazgeçerek bütün hayatını Allah’ın hesaplarına göre plânlaması gerekir.

Nefis taşıyan, hırs ve tutkuları olan, şeytan gibi ebedî bir hasmı bulunan insanın rabbânî olabilmesi kolay değildir, ciddi bir mücadele ve mücahede gerektirir. Böyle bir yola giren kimse, Allah’la münasebetlerini çok kavi tutmak zorundadır. Kendi mülâhazaları ve kendi hesapları işin içine karıştığı anda, onları yere çalarak paramparça etmesini bilmelidir. Diyelim ki nafile bir namaz kılıyor. Eğer içine Allah mülâhazası dışında başka bir mülâhaza karışıyorsa, namazı bırakmalı, odasına çekilmeli, tam konsantre olduktan sonra yeniden başlamalıdır. Farzlar için aynı şeyi söyleyemeyiz. Çünkü bu takdirde onun altından kalkılamaz. Fakat rabbânî olmak isteyen bir insan, kendini Allah’a yaklaştıracak bütün amellerinde ihlâsı yakalamaya, gönlünü Allah’a vermeye mecburdur.

Kur’ân-ı Kerim’de geçen, rabbânî kelimesine benzeyen bir kelime de “ribbî”dir: وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ Nice peygamberler gelip geçti ki onlarla beraber birçok ribbî mücadele verdi, savaştı. Onlar, Allah yolunda başlarına gelen zorluklar sebebiyle asla yılmadılar, zayıflık göstermediler, düşmanlarına boyun da eğmediler. Allah böyle sabırlı insanları sever.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/146)

Tefsirlere bakıldığında, “ribbî” kelimesine, ağırlıklı olarak, kökenini tespite raci iki farklı mananın verildiği görülür. Birincisi, büyük topluluklar; ikincisi ise kendini “Rabb”e adamış kimseler. Bu ikinci manada ribbî kelimesi, rabbânî kelimesine benzer. Bazı müfessirler, ikisinin arasında şöyle bir farktan bahsederler: Ribbî, kendini Allah yoluna adamış herkese denirken, rabbânî, aynı zamanda mürşitlik vasfını da haiz kimselere denir.

Demek ribbî de, i’lâ-i kelimetullah davasına kendini adayan, Allah’ın adını dünyanın dört bir yanında şehbal açması için hiç duraksamadan koşturan, dinin güzelliklerini herkese duyurmaya çalışan ve bu yolda karşılaştığı her tür sıkıntıyı sabırla karşılayan er oğlu erlere denir.

Âyette, i’lâ-i kelimetullah davasına adanmış kimselerin, yürüdükleri yolda karşılaşacakları zorluk ve sıkıntılardan ötürü yılgınlığa düşmeyecekleri, zayıflık izhar etmeyecekleri, düşmanlarına boyun eğmeyecekleri ifade ediliyor. Çünkü onlar, yürüdükleri yolun zorluklarının farkındadır ve bu zorluklara göğüs germeye baştan söz vermiş, ahdetmişlerdir. Onlar hayatları boyunca hep bu ahitlerine bağlı yaşarlar. Temsil ettikleri dava uğruna başlarına gelen her musibeti gülerek karşılarlar. Zorluklar karşısında dimdik durur, sarsıntı yaşamaz ve paniklemezler. Asla “Ne zaman bu işten sıyrılacağız?” düşüncesine kapılmazlar. Yaşadıkları sıkıntılar karşısında onların ağızlarından en fazla şu cümleler dökülür: إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ Sıkıntımı, keder ve hüznümü sadece Allaha arz ediyorum.” (Yusuf sûresi, 12/86)

Evet, Allah’a inanan bir insan sadece O’nun karşısında secde ve rükûa gider, sadece O’nun huzurunda yüzünü yerlere sürer. Bu payeyi elde etmiş bir mü’minin başkalarına kul köle olması, ağyar karşısında bel bükmesi, boyun eğmesi, vesayet altında yaşamaya razı olması düşünülemez. O, Bediüzzaman Hazretleri gibi “Ben, ekmeksiz yaşarım, hürriyetsiz yaşayamam!” der. (Bediüzzaman, Emirdağ Lahikası, s. 159) Hiçbir şey karşılığında bağımsızlığını feda etmez, Allah’tan başka hiç kimseden medet ummaz, yardım dilenmez.

Ribbîlerin anlatıldığı âyet-i kerimenin sonunda, Cenab-ı Hakk’ın sabredenlerle beraber olduğu ifade buyruluyor. Eğer Allah sizinle beraberse şunu çok iyi bilmelisiniz ki O asla sizi zayi etmez. Burada Efendimiz’in (sallallahu aleyhi ve sellem) kendisine yapılan eziyetler karşısında çok üzülen ve ağlayan kerime-i muhteremelerini teselli etmek için söylediği şu sözü hatırlayabilirsiniz: Ağlama ciğerparem! Allah senin babanı zayi etmeyecektir.” (el-Hâkim, el-Müstedrek 3/169)

Bir sonraki âyet-i kerimede şöyle buyruluyor: وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَنْ قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ Evet, bu durumda (düşmanla yaka paça oldukları, kolları kanatları kırıldığı, kan revan olduğu zaman) onların dudaklarından dökülen, yalnızca şu kelimeler oldu: Ey Rabb-i Kerimimiz! Günahlarımızı ve içine düştüğümüz aşırılıklarımızı affeyle; bizleri doğru yolda sabitkadem kıl ve (fıtratlarındaki inanma istidadını kendi iradeleriyle köreltmiş, neticesinde gözleri görmez, kulakları duymaz ve kalbleri işlemez hâle gelmiş) küfr ü küfran içindekilere karşı bize yardımcı ol.” (Âl-i İmrân sûresi, 2/147)

Bu iki âyet-i kerimede, kendini Allah’a adamış insan prototipi ortaya konuluyor. Böylece onların ne düşündüklerini ne dediklerini, kendileriyle nasıl yüzleştiklerini, Cenab-ı Hakk’a nasıl teveccüh ettiklerini, zorluk ve sıkıntılar karşısında nasıl bir duruş sergilediklerini görmüş oluyoruz. Ortaya konan bu portreden hareketle konumumuzu belirleyebilir, kendimizi ölçüp tartabilir, durduğumuz yer ile durmamız gereken yer arasındaki farkı görebilir, Allah yolunun adanmışları olup olmadığımızı anlayabiliriz.

Rabbanîlik ile adanmışlık, bir vahidin iki yüzü gibidir, bunların birbiriyle çok sıkı irtibatı vardır. Rabbânîlik, içte derinleşmeyi, Allah’la kalbî irtibatı ifade ederken; ribbîlik daha ziyade dışa açılımı, Allah’ın adını dünyaya duyurma azmini ortaya koyan bir kelimedir. Rabbânî olmadan, tam manasıyla adanmış da olamazsınız. Eğer adanmışlıkta etemmiyet ve ekmeliyeti ihraz edememişseniz bu sefer de rabbanîlik yolunda gerekli performans ve mukavemeti gösteremezsiniz. Bunların birindeki kusur, diğerini de etkiler. Kendinizi bir yönüyle Allah yoluna vermiş, belli ölçüde terakki etmiş olabilirsiniz. Ama rızaya tam kilitlenememişseniz, i’lâ-i kelimetullah davasında da eksikleriniz olur.

Hâsıl-ı kelam, mü’mine düşen vazife, bir taraftan kalbî ve ruhî hayata tam kilitlenmesi, havâss-ı zahire ve bâtınesi ile hep Allah yolunda olması, diğer yandan da dini adına taşıdığı onurunu hiçbir şeye feda etmemesi, bu konuda hep adanmışlık ruhuyla hareket etmesidir. Zira Cenâb-ı Hakk’ın rızasını elde etme ve Rabbimizin cemal-i bâkemalini müşahede etme, ona giden yolun gereklerinin tam tekmil yerine getirilmesine bağlıdır.

***

Not: Bu yazı, 25 Nisan 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الكذابون والراتقون

Herkul | | العربية

يقول بديع الزمان سعيد النورسي: “مَنْ أحسن رؤيته حَسُنتْ رويّتُه وجمُلَ فكره، ومن جمل فكره تمتّع بالحياة والتذّ بها”[1]، فمن الأهمية بمكان أن يحافظ الإنسان على هذه النظرة حتى في أصعب الأوقات وأحلك الظروف، وأن ينظر للجوانب الجميلة حتى في أشد الحوادث سلبية؛ فكم من الأحداث تبدو قبيحة شنيعة في الظاهر، لكنها تحمل في طياتها جمالياتٍ كثيرة! ومن ثم ينبغي للإنسان ألا يشكو من الزمان والحوادث والأزمات والمشقات، وأن يحرص على رؤية الجوانب الإيجابية للحوادث قدر الإمكان، حتى وإن اشتد الظلام، ولم تبقَ شعلة ضوء واحدة، وتلاشى لون كل شيء، وذهبت نضارة كلّ حيّ.

فقد ننخدع فيما نراه خيرًا أو شرًّا، فما نحسبه خيرًا قد يكون شرًّا، وما نحسبه شرًّا قد يكون فيه الخير كلّه، ولقد حسم القرآن الكريم هذه المسألة بقوله: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ (سورة البَقَرَةِ: 2/216).

لقد تعرضت البشرية في مجمَلِ عصورِها إلى ابتلاءاتٍ منهِكةٍ، فلم يذق السائرون على نهج النبي صلى الله عليه وسلم خاصّة طعم الراحة، فتارة كان الكفّار، وتارة أخرى كان المنافقون يضيّقون عليهم حياتهم، وللأسف فإن كثيرًا ممن يتظاهرون بالإيمان قديمًا وحديثًا يرتكبون فظائع وفجائع لا يمكن تصوّرها، ولكي يقمعوا خصومَهم ويدمّروا أعداءهم ويصلوا إلى أهدافهم الخبيثة فإنهم يستحلّون كلّ وسيلةٍ ويتوسّلون بكلّ طريقة، وكان الكذب والافتراء والبهتان هي أسلحتهم الأساسية، فلا ريب أنه مهما ادعى هؤلاء الإيمان فهم يحملون أوصافًا كافرة.

بينما يجب -كما قال الأستاذ النورسي- أن تكون كلُّ صفةٍ من صفات المسلم مسلمةً مثله، إلا أن هذا ليس أمرًا واقعًا، ولا دائمًا! ومثله لا يلزم أيضًا أن تكون صفات الكافر جميعها كافرةً ولا نابعةً من كفره[2]، فمثلًا الكذب صفة كافرة، فإذا كان المؤمن يقول كذبًا أو يكتب كذبًا فهذا يعني أنه يحمل صفة كافرة؛ لأن الإنسان عندما يكذب مرة فإنه بذلك يكون قد خطا خطوة نحو الكفر والنفاق، وابتعد خطوة أخرى عن الإيمان، فلا يمكن للكاذب وإن صلّى وصام وحج البيت أن يتخلص من كونه إنسانًا يحمل صفةً كافرة، ولا سيما وإن سعى إلى توصيل هذا الكذب إلى شرائح كبيرة من الشعب من خلال وسائل الإعلام، أو سجله في سجلات يصعب محوها، فإنه بذلك يكون قد أذنب ذنبًا مضاعفًا.

ومع الأسف نرى بعض السياسيين اليوم يكذبون عن عمد، ولا يتقاعسون عن نشر أكاذيبهم وتكرارها، وفي المقابل تذيع وسائل الإعلام هي الأخرى هذه الأكاذيب على شرائح الشعب المختلفة رغم علمها بأن هذه الأكاذيب لا أصل لها، وتقوم بنقلِها إلى الأجيال القادمة، بل إنها أحيانًا تنفخ في هذه الأكاذيب وتهوِّل من شأنها بتعليقاتها وشروحاتها؛ ولذلك لا تظل هذه الكلمات التي تخرج من الأفواه مجرّدَ كذبةٍ بسيطةٍ تنتقل إلى بضعة أشخاص، بل ربما تصل إلى الملايين؛ بمعنى أنها تشوّش أذهان الملايين، وتفسد عقولهم.

وكما يوجد الكذابون يوجد كذلك الراتقون، فإذا ما أَطلق الكذابون أكاذيبَ من العيار الثقيل وأصبح من الصعب تصديقها ودخل الشكُّ في نفوس الجماهير؛ فإنّ الدَّور يأتي على هؤلاء الراتقين؛ فيتدخّلون ويأتون بدعائم تعضد هذه الأكاذيب، ويحاولون إقناع الجماهير بها بتأويلاتهم وتفسيراتهم، في محاولةٍ لتبرئة ساحة هؤلاء الكذابين أمام المجتمع قائلين: “كانت زلة لسان! خانهم التعبير عن مقصدهم بشكل تام، فقد كانوا يقصدون كذا وكذا…”؛ وبذلك يشجعون هؤلاء الكذابين أكثر وأكثر، ويفسحون لهم المجال لاختلاق أكاذيب أكبر وأعظم، وكم من الأبرياء يُجرَّمون ويُعبَث بسمعتهم ويُمارس ضدّهم ألوان من الظلم والاضطهاد نتيجة هذا التعاون بين الكذابين والراتقين! وإنّ جهل الجماهير وعدم إعمال عقولهم يُجرِّئ هؤلاء الكذابين بشكل خاص على أن يفسدوا بأكاذيبهم أفكار الشعب ويمزقوا المجتمع إربًا إربًا.

إن كلَّ إنسانٍ يُظهر ما تقتضيه طبيعته، وكلّ إناءٍ بما فيه ينضحُ؛ وهذا يعني أن العداوة والحقد والغل والحسد كامنٌ في الأصل في البَيض الموجود في مفرخة أفكار هؤلاء، لكنهم يبحثون عن ذريعة من أجل الإفصاح عن ذلك، وتهيئة الظروف لأفكارهم الخبيثة التي يضمرونها، كانوا يتلوّون حسدًا وحنقًا على الخدمات، ويتحرون السبل للإفصاح عن الأراجيف التي يخفونها؛ وبمجرد أن واتتهم الفرصة حتى حاولوا بأكاذيبهم وافتراءاتهم التي لا يتصوّرها عقلٌ إظهارَ عشراتِ الآلاف من الناس المبرَّئِين من كل شبهة على أنهم مجرمون، والواقع أنهم لو وقفوا أمام المرآة سيرون مَن الذي تنطبق عليه هذه الأكاذيب والافتراءات التي يُطلقونها!

فما يقع على عاتقنا إزاء كل هذا هو: مواصلة طريقنا بعزم الأنبياء والأولياء دون تردد أو تأزّم، والعمل على رؤية الجماليات المخفية وراء المتاعب والمشاقّ الظاهرة؛ لأن ذلك سيسوقنا إلى الأفكار الجميلة، والأفكار الجميلة ستسوقنا إلى التلذّذ بالحياة، يجب أن ننكبّ على عملنا دون اكتراث للإهانات، ودون امتعاض أو استياء من أحد؛ ولْنرَ ما يفعله المولى، فما يفعله هو الأجمل والأوْلى، أما إذا حاولتم الردّ على كل نقيق وهدير فستضيعون وقتكم وطاقتكم هباء، فضلًا عن ذلك لن تستطيعوا مواجهة هؤلاء الكذابين والراتقين المحترفين في عملهم؛ لأنهم سيخرجون عليكم كلّ يومٍ بكلمات زائفة وأقاويل باطلة، فلا تنتهي أكاذيبهم، ولا تنفد تأويلاتهم.

وبدلًا من إرهاق نشاطنا العقلي بمثل هذه السلبيات علينا أن نواصل خدماتنا الجميلة، وأن نبحث عن حلول بديلة للتعامل مع الناس، يجب أن نُعلي همتنا، وأن نجد وسيلة لجعل الواحد منا ألْفًا، وأن نحسن استغلال الفرص والإمكانات التي بأيدينا دون أن نقلّل من جدوى أعمالنا، أو أن نستصغر أدنى حركة نقوم بها، فلا نعرف كم من الثمار التي ستؤتيها هذه الأعمال الصغيرة في المستقبل! علينا ألا نربط خدماتنا بصغرنا، فكل شيء بيد الله سبحانه وتعالى، فهو إن شاء جعل من قطرات الأمطار بحارًا وأنهارًا.

المهمّ هو أن نقابل هذه الابتلاءات الشديدة التي نتعرّض لها بالصبر والرضا، وأن نرحل إلى الآخرة دائنين لا مدينين، فأحيانًا يأتينا الشيطان ويوسوس في صدورنا ببعض الأفكار التي تدفعنا إلى الشكوى، من قبيل: “لقد كنا نسعى إلى الخدمة في سبيل الله دون تشوّف لأجر، مفعَمين بروح التفاني، وقد ضحينا في هذا السبيل بأنفسنا وأموالنا، فهل هذا هو المقابل؟!”، ولا جرم أن السبيل إلى عدم الانسياق وراء هذه الأفكار التي لا تتوافق مع الشعور بالعبودية هو الوقوف على سِيَر الأنبياء فهم الهداة والمرشدون لنا، والاقتداء بهم، واقتفاء آثارهم، ولا ننسَ أن تعرُّضَ أحبِّ العباد إلى الله لأقسى الابتلاءات هو سنة إلهية منذ القديم، وقانون إلهي لا يتغير، وعند النظر إلى قصص الأنبياء في القرآن الكريم سنلاحظ أنهم استقبلوا أشدّ أنواع الابتلاءات التي تعرّضوا لها بالصبر والرضا.. نسأل الله تعالى أن يجعلنا من الأبطال السائرين على نهجهم!

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، نوى الحقائق، ص 575.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: الكلمات، اللوامع، ص 851.

YALANCILAR VE YAMACILAR

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bediüzzaman Hazretleri, güzel görenin güzel düşüneceğini, güzel düşünenin ise hayatından lezzet alacağını ifade eder. En olumsuz zaman ve şartlarda bile insanın bu bakış açısını koruyabilmesi, en olumsuz hâdiselerin bile güzel yanlarını görebilmesi çok önemlidir. Çünkü zâhirî yüzleri itibarıyla çirkin ve kötü görünen nice hâdiseler vardır ki, altında güzellikler saklıdır. Bu itibarla zamandan, olaylardan, sıkıntı ve meşakkatlerden şikâyet etmemeli. Havanın bütün bütün karardığı, tek bir ışık şulesinin kalmadığı, her şeyin renk attığı, en canlı şeylerin bile partallaştığı dönemlerde bile elden geldiğince hâdiselerin güzel ve olumlu yönlerini görmeye çalışmalı.

Biz, “hayır” veya “şer” gördüğümüz hususlarda yanılabiliriz. Hayır zannettiğimiz şeyler şer, şer zannettiklerimiz de hayır olabilir. Nitekim Kur’ân-ı Kerim bu hususu net olarak şöyle ifade eder: وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ Olur ki hoşlanmadığınız bir şey sizin için hayırlı; sevip arzu ettiğiniz bir şey de sizin için şerli olur. Allah bilir siz bilmezsiniz.” (Bakara sûresi, 2/216)

Hemen her dönemde insanlık rahatsız edici bir kısım imtihanlara maruz kalmıştır. Özellikle peygamber yolunu yol edinenler neredeyse hiç rahat yüzü görmemişlerdir. Bazen kâfirler bazen de küfür sıfatları taşıyan mü’minler onlara hayatı dar etmişlerdir. Maalesef tarihte ve günümüzde mü’min görünen niceleri, muhalif ve düşman belledikleri kesimleri sindirmek, ezmek ve yok etmek için akla hayale gelmedik zulümler işliyorlar. Menfur hedeflerine ulaşabilmek için her vesileyi meşru görüyor, her yola tevessül ediyorlar. Yalan, iftira ve karalama, başlıca silahları. Bu halleriyle onlar, mü’min olduklarını iddia etseler de, küfre ait vasıflar taşıdıklarında şüphe yok.

Hz. Pir’in dediği gibi her kâfirin her sıfatı kâfir olmadığı gibi, her mü’minin her sıfatı da mü’min değildir. Mesela yalan, bir küfür sıfatıdır. Eğer bir mü’min yalan söylüyor, yalan yazıyorsa küfre ait bir sıfat taşıyor demektir. İnsan bir kere yalan söyleyince, küfre ve nifaka doğru bir adım atmış ve imandan da bir adım uzaklaşmış olur. Yalan söyleyen bir kişi, namaz kılsa, oruç tutsa, hacca gitse de küfre ait bir hususiyeti üzerinde taşıyor olmaktan kurtulamaz. Hele bir de bu yalanını medya vasıtasıyla çok geniş kitlelere ulaştırıyor ve silinmeyecek şekilde arşivlere kaydediyorsa, katmerli bir günah işliyor demektir.

Maalesef günümüzün bazı siyasileri, bile bile yalan söylüyor, bu yalanlarını durmadan tekrar ediyor, medya da onların bu yalanlarını yine yalan olduğunu bile bile geniş kitlelere duyuruyor ve gelecek nesillere intikal ettiriyor. Hatta bazen şerh ve haşiyelerle bu yalanı daha da köpürtüyor, büyütüyorlar. Dolayısıyla ağızdan çıkan bazı sözler birkaç kişiye söylenmiş basit bir yalan olarak kalmıyor, belki milyonlara ulaşıyor. Yani milyonlarca kafa karıştırılıyor, milyonlarca zihin ifsat ediliyor.

Bu yalancıların bir de yamacıları var. Yalancılar, ne zaman inanılması zor bir yalan ortaya atacak ve kitlelerde tereddüt hâsıl edecek olsalar, hemen yamacılar devreye giriyor ve onların yalanlarına payandalar buluyor; inanılması zor yalanları, tevil ve yorumlarıyla kitlelere makul göstermeye çalışıyorlar. “Sürç-i lisan oldu, maksadını tam izah edemedi; esasında onun asıl demek istediği şu idi” diyerek yalancıları toplum nezdinde aklamaya, temize çıkarmaya çalışıyorlar. Bu durum yalancıları daha da cesaretlendiriyor ve bu defa daha büyük yalanlar söylüyorlar. Yalancılarla yamacıların bu yardımlaşması sayesinde nice masumlar mücrim gösteriliyor, itibarlarıyla oynanıyor ve ne zulümler ne zulümler irtikap ediliyor. Kitlelerin cehaleti ve muhakemesizliği de yalancılara ayrı bir cesaret veriyor. Onlar, bu yalanlarıyla halkın efkarını ifsat ediyor, toplumu paramparça hâle getiriyorlar.

Herkes kendi karakterinin gereğini sergiler. Demek ki düşünce kuluçkalarının altında yatan yumurtalarda haset ve çekememezlikler, kin ve düşmanlıklar gizliymiş. Meğer bunları açığa çıkaracak, gizledikleri sinsice düşüncelerinin gereklerini yapacak bahane peşindelermiş. Bir harekete karşı kıskançlıkla kıvranıp duruyor ve içlerindeki erâcifi dökmenin yollarını arıyorlarmış. Bu sebepledir ki ellerine imkân ve fırsat geçer geçmez, masumiyetlerinden kendilerinin de şüphe duymadıkları on binlerce insanı, yalan ve iftiralarla mücrim gibi göstermeye kalktılar. Akla hayale gelmedik hakaret ve küfürler ettiler. Aslında bir endam aynasının karşısına geçip baksalar, söyleyip ettikleri şeylerin numara ve drobunun kime uyduğunu çok iyi göreceklerdi. 

Bütün bunlar karşısında bize düşen vazife, peygamberâne ve velayetkârane bir azimle sarsılmadan ve paniklemeden yolumuza devam etmek; yaşanan sıkıntıların ardında saklı güzellikleri görmeye çalışmaktır. Zira bunlar bizi güzel düşüncelere, güzel düşünceler de hayattan lezzet almaya sevk edecektir. Yapılan hakaretlere aldırmadan, kimseye küsmeden, gönül yıkmadan ve gönül koymadan işimize bakmalıyız. Mevlâ görelim neyler, neylerse güzel eyler. Her hırıltı ve homurtuya laf yetiştirmeye kalkarsanız, vaktinizi ve enerjinizi boşa tüketmiş olursunuz. Üstelik işlerinde profesyonelleşen yalancı ve yamacılarla da başa çıkamazsınız. Onlar her gün karşınıza yeni yeni düzmece sözlerle çıkarlar. Ne yalanları biter ne de bunlara getirdikleri tevilleri.

Zihin aktivitelerimizi bu tür olumsuzluklarla yoracağımıza, şimdiye kadar yapageldiğimiz güzel işleri yapmaya devam etmeliyiz. İnsanla meşguliyet adına alternatif yollar bulmalıyız. Himmetimizi âli tutmalı, birlerimizi bin yapmanın yoluna bakmalıyız. “Bu yapılan işlerle ne olacak ki?” demeden, en ufak bir kıpırdanışı küçük görmeden, elimizdeki imkân ve fırsatları çok verimli değerlendirmeye çalışmalıyız. Bugün yapılan küçük işlerin gelecekte nasıl semere vereceğini bilemeyiz. Biz yaptığımız hizmetleri kendi küçüklüğümüze bağlamamalıyız. Her şey Allah’ın elindedir. O murad buyurduktan sonra damlalardan deryalar meydana getirir.

Önemli olan, maruz kalınan ağır imtihanları rıza ve sabırla karşılayabilmek ve ahirete alacaklı olarak gidebilmektir. Bazen şeytan aklımıza, “Biz bugüne kadar hiçbir bedel beklemeden, adanmışlık ruhuyla sürekli koşturduk, malımızdan ve canımızdan fedakârlıkta bulunduk. Karşılığı bu mu olmalıydı!” şeklinde farklı düşünceler getirerek bizi şikâyete sevk edebilir. Allah karşısında, kulluk şuuruyla bağdaşmayan bu tür düşüncelere girmemenin yolu, bizim için birer rehber ve rehnümâ olan peygamberlerin hayatına bakmak, onlara iktida etmek, peşlerinden gitmektir. Şunu unutmamalıyız ki, Allah’ın en çok sevdiği kullarının en ağır imtihanlara uğraması, kadimden bu yana devam edegelen bir âdet-i ilâhiyedir, yani Allah’ın değişmeyen bir kanunudur. Kur’ân’da anlatılan peygamber kıssalarına bakılacak olursa onların, imtihanların en ağırına maruz kaldıkları ve bütün bu imtihanları sabır ve rızayla göğüsledikleri görülür. Allah bizleri de onların yoluna tâbi olan babayiğitlerden eylesin!

***

Not: Bu yazı, 17 Ağustos 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الامتحان والثبات على الحقّ

Herkul | | العربية

يجب علينا أن نحرص بكلّ أحوالنا وأطوارنا أن ننسجَ حياتنا بنسيج الإيمان والإحسان والإخلاص واليقين والرضا كما تُنسج الدانتيلا، وأن يكون هذا همَّنا وهدفَنا وشغلنا الشاغل.. كما ينبغي لنا أن نتضرّع كثيرًا حتى توافق كلُّ أعمالنا مرضياتِ الحق تعالى السبحانية، وألا نرضى عن أي شيء لا يوافق رضاه، فإن افترضنا جدلًا وعلى سبيل المثال -رغم كون ذلك محالًا- أنه تعالى لا يرضى عن أخذِنا بأيدي الناس إلى الجنة وفتحِنا أبواب الفردوس لهم؛ فلا ينبغي لنا أن نفعلَ ذلك أو نرغب فيه.. والواقع أن هذه أمور تفوق حجمنا، لكنني أعتقد أنه لا ضير في ذكرِها من باب التعبير عن الحقيقة مع تقييد الأمر بأنه “فرض محال”.

أجل، إن رضاه تعالى هو أهم شرطٍ في كل أفعالنا تصرّفاتنا، وأن نركض في إثر هذا ونطلبه على الدوام.. غير أنه قد لا يتسنّى لنا أن ننجح دائمًا في تحقيق هذا المطلب؛ وذلك لأننا قد نخطئ من وقتٍ لآخر حيث إننا بشر من لحمٍ ودمٍ، ومع ذلك فإنه لا ينبغي لأخطائنا أن تمنعنا من أن نُظهر ونتفوّه دائمًا مثل هذا الشعور والتفكير السامي، وحتى وإن سقطنا أو تعثرنا، فيجب علينا أن ننهض من فورنا ونردّد قائلين: “اللهم الإيمانَ، والإحسانَ والإخلاصَ والرضا والعشقَ والاشتياقَ…”، يجب أن ننسج حياتنا حول هذه الغاية النبيلة، وأن نجعل نيل رضا الله تعالى هدفنا الوحيد، وأن نتضرّع ليل نهار قائلين: “اللهم وفّقنا إلى العبادة كأننا نراك، والعيش بشعور أنك ترانا، وأن نسير ونخطو خطواتنا وفق مرادك، ولا تحرمنا اللهم ذلك ولو للحظة!”.

وقد قال سيدنا النبي الأكرم عليه أكمل التحيات في أحد أحاديثه الشريفة: “كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ[1]، ومن ثم يبدو الأمر كما لو أن هناك بعض الجينات في طبيعة كلِّ شخص تؤدّي به إلى الخطإ، ومع ذلك لا ينبغي للتقلّبات ولا للفشل ولا للإخفاقات المتتالية أن تمنعنا من نصرة الحقيقة بمنتهى الجدية؛ لأن هذا ضرورة من ضرورات العبودية لله.. وقد يخضع أيّ شخص لنفسه للحظة، وقد يُخطئ؛ ولكن يجب عليه ألا يصرّ على خطئه، بل يلجأ فورًا إلى ربه بالتوبة والاستغفار.. فلقد خلقَنا اللهُ بشرًا، وهذا يمثل قدرة وطاقة مكنونة، وظهورُ هذه الإمكانات والقدرة، أي الارتقاء إلى الإنسانية الحقيقية، والقدرة على الارتقاء منها إلى أوج “الإنسان الكامل” أمرٌ قد عُهد به -كشرط عادي- إلى إرادتنا وجهدنا وسعينا ويقظتنا وحذرنا.

إننا -نحن البشر- نعيشُ مرحلةً زمنيّةً حرجة؛ فالأبواب المؤدية إلى السوء والفحشاء مفتوحة على مصاريعها، والشيطان لا يهدأ أبدًا، بل يصارع كي تزلَّ أقدامُنا ونبتعد عن ربنا؛ بينما الأصوات التي تنادي بالحقيقة ضعيفةٌ للغاية، وكثير منها يحمل لواء الباطل، في حين أنها تظهر للعيان بمظهر الحق.. والرؤوسُ مشوّشةٌ والهممُ مذبذبةٌ، والمعارك والصراعات لا تنتهي أبدًا، وحبُّ الدنيا قد أسرَ القلوب، وباتت من أشد الصعوبات في خضمِّ كل هذا الاضطراب المحافظةُ على القلب السليم والحس السليم والعقل السليم والاستقامةُ على طريق الرضا.

الرد اللائق برجل الخدمة

إن ابتلاء وامتحان من نذروا أنفسهم للحق -ولا سيما أولئك الذين ينشغلون بإعلاء كلمة الله- ابتلاءٌ عظيم فيه شتى أنواع الصعوبات والأزمات، كما أنه لن تنتهي هجمات الأعداء الخائنة والغادرة، ولا خيانة الأصدقاء وعدم تفهمهم.. ومن المهم جدًّا بالنسبة لهم أن يستطيعوا الصمود بشكلٍ صحيح في مواجهة كلِّ أولئك ويحافظوا على استقامتهم؛ فالشيطان لا يترك أمثال هؤلاء في راحة، وعلى حدِّ قول بديع الزمان سعيد النورسي: “إن الأمور المهمة للخير والدروب العظيمة للصلاح، تعترضها موانع وعقبات مضرّة كثيرة، فالشياطين يكدّون أنفسهم ويجهدونها مع خدام تلك الدعوة المقدسة”[2].. فمثلًا يحرّضونهم ويستفزّونهم بأن يضعوا أمامهم الشتائم والاعتداءات الممارسة ضدهم، وبـقولهم: “هيا، قولوا أنتم أيضًا أشياء مماثلة، افعلوا الشيء نفسه الذي فعلوه.. هل ستلتزمون الصمت حيال كل هذا الظلم؟!”، فإن اتّبعوا أنفسهم، وبدؤوا في التحرك متأثّرين بغمزِ وهمزِ الشيطان هذا، فسوف يخسرون في وقت هو أدعى للكسب.

والحقيقة أن البعض يقولون أشياء لا تسمح تربيتُنا بالتفوّه بها ولا حتى نقلها كما هي؛ فلم يتركوا شيئًا إلا وقالوه، ولا كذبًا إلا وأتوا به، ولا افتراءً إلا واقترفوه.. لقد أطلقوا شتائم يصعب علينا إيجادها حتى في معاجم اللغة، وصبّوا وابل لعناتهم؛ ففعلوا كل أنواع الرعونة والوقاحة، ولم يكتفوا بالكلام فحسب، لقد مارسوا كل أنواع الاضطهاد والغدر، وقدموا حركة المتطوعين -الخدمة- “كبش فداء”، وأخذوا يُحمّلونها كل أنواع الجرائم والأخطاء.. لقد وجهوا إليها اتهامات باطلة تشويهًا لها وتشهيرًا، لقد حاولوا الانسلال من حقيقة الأمر عبر تحميلهم كل ما ارتُكب من جرائم مؤخّرًا على ظهر حركة جعلوها في مرمى الهدف، فما قالوه وما أتوه فاق ما قاله فرعون لسيدنا موسى عليه السلام، ولا أعلم أن “لينين” أو “ستالين”، أو أي ديكتاتور آخر، أهان الناس أو ازدراهم إلى هذا الحد.

وماذا عسانا أن نقول سوى أن كل إناء بما فيه ينضح.. قد يلبّي البعض ما تُمليه عليه ضغائنه، ويتحرّك مدفوعًا بمشاعر الانتقام، وقد يظلم ويغدر.. ولكن غوص الآخرين في المعصية حتى الحلقوم لا يبيح لكم أنتم ارتكاب الإثم والظلم أيضًا.. كما أن قول الآخرين لكم أشياء لا تليق لا يبيح لكم أن تلوثوا أفواهكم مثلهم، ومهما يُقال ومهما يُكتب فيجب علينا أن نفكّر بما يعبر عن شخصيّتنا، وأن نكتبَ ما يمثّلنا، ونحافظ على شخصيّتنا وهويّتنا.. ولا نسمح لأيِّ شخصٍ بأن يفسد تربيتنا وأسلوبنا..

علينا أن نحافظ على تربيتنا ونصونها ونحميها كما نحمي شرفنا وكرامتنا؛ فقد لا يكون الآخرون حساسين ومتنبهين في هذا الشأن.. هذا أمرٌ لا يهمّنا؛ ذلك لأنه لا أحد على الإطلاق يتحمّل وزر غيره، فلا تزر وازرة وزر أخرى، وكل إنسان يرحل إلى الدار الآخرة حاملًا وزره ووباله على نفسه، وما يقع على عاتقنا إزاء هذا هو أن نهتمّ بأنفسنا ونعتني بها فلا يمكن لمن ضلوا الطريق أن يضرّونا طالما أننا نسير في الطريق الصحيح: ﴿عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ (سورة الْمَائِدَةِ: 5/105).

لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي

على الرغم من كل شيء فإن ما يجب علينا هو أن نتصرّف بمروءة وبطريقة نبيلة.. علينا أن نسيطر على مشاعرنا في مواجهة التصرفات الشريرة والقبيحة، وأن نبتعد عن الأقوال والمواقف التي لا توافق الرضا الإلهي، يجب علينا أن نحكم بالعدم والفناء على ما يُقال ضدّنا وبحقّنا من كلمات، وذلك من خلال صهرنا إياها بواسطة الأنزيمات الروحية والمعنوية التي وضعها الله تعالى في عالمنا الروحي والقلبي.. يجب ألا تؤدي بنا كلُّ هذه السلبيات التي نتعرّض لها إلى التخلّي والعدول عن خطّنا ومنهجنا، يجب أن نبتعد عن كل أنواع السلوك التي لا يمكن دمجها مع قيم الإيمان والإحسان والإخلاص، وطالما أننا نقف حيث يجب أن نقف، ونوفّي بحقّ موقفنا؛ فإن الشائعات والأكاذيب التي يحاول الناس المخادعون الترويج لها يوميًّا في الأسواق لن تجد قبولًا ولا شيوعًا، لأنه لا قيمة لها، ويقول الشيخ محمد لطفي أفندي:

يقول عاشق الحقّ عن مُرهَفِ الحِسِّ:
لا تـمـتعـض مـمّـن يؤذي
فمن امتعض من الأذى
قلّتْ درجتُه عن المؤذي

ليكن الآخرون من يؤذوننا، فيجب علينا نحن أن نحاول ألّا نؤذي أحدًا، أو حتى ألّا نـمـتعـض نحن أو نتأثّر إذا ما استطعنا إلى ذلك سبيلًا، لأنه ليس لدينا مطمع دنيوي.. أما من لديهم مطالب دنيوية، ويطمعون باستمرار فيما هو أعلى دون قناعة بالمقام الذي آلوا إليه؛ فقد يرتكبون أيَّ شرٍّ من أجل نيل المناصب التي يطمعون فيها، وقد لا يتركون شيئًا يُلحق الضرر بمن يرونهم عقبات في طريقهم إلا وفعلوه، إلا أنّ منْ نذروا أنفسهم لخدمة الحقّ ولا يفكّرون في غير رضا الله، ولا يطمعون في شيءٍ سوى إعلاء كلمة الله، ويهدفون إلى تبليغ الاسم المحمدي إلى كل مكان في جميع أرجاء العالم؛ يستحيل أن يكونوا مثلهم أبدًا.

وكما ذكرت من قبل في مناسبات شتى؛ فإنني سامحتُ في حقوقي الشخصية كلَّ من كتب ضدّي، وأَشهدْتُ مَن حولي على ذلك.. وإنني إن أرى الظالمين -الذين لم يتركوا صنفًا من صنوف الشر إلا وفعلوه معنا- يئنّون في الآخرة تحت وطأة الوبال الشديد وقد صاروا مثقَلين بخطايا الناس الذين أساؤوا في حقّهم؛ فإن قلبي أيضًا لن يتحمّل هذا، كما أنني أصفح عن الحقوق التي تخصّني، أما إذا كانت ثمة حقوق لله وللآخرين، فإن الصفح عنها والسماح فيها أمرٌ يتجاوز حدودَنا ولا نملكه، وصاحبُ الحقّ فقط هو من بوسعِه أن يسامح في حقّه.

نعم، غايتنا المثالية الوحيدة هي أن نُشعر مرة أخرى كلَّ قلب بسلطنةِ سلطانِ القلوب؛ فحين خُلق رسول الله صلى الله عليه وسلم خُلق سلطانًا للقلوب.. ومهمّتنا الأساسية هي أن نحمله صلى الله عليه وسلم إلى سلطنة كل القلوب، فإذا كنا نسعى وراء هدف آخر غير هذا، ونحمل أفكارًا وتشوّفات؛ كأن نكون مديرين في مكان ما، أو أن نكون نوّابًا، أو نتربّع على السلطة؛ فإننا حينئذ قد ابتعدْنا عن الله دون أن ندرك.. ومسلكُنا ومشربُنا لا يسمح بهذا.. ولكن يجب علينا أن نؤمن إيمانًا راسخًا بأننا إذا واصلنا السير في طريق الله فإنه تعالى لن يخذل من يسيرون على منهجه وفي سبيله.

بالطبع، قد يتعرّض سالكو هذا الطريق المقدّس أيضًا للعواصف والطوفانات؛ لأن الابتلاءات والكوارث كانت قدَرًا ثابتًا وغير قابل للتغيير بالنسبة لأولئك الذين سلكوا هذا الطريق.. فإن كنتم قد شرعتم في هذا الطريق مدركين خصائصه وطبيعته فسوف تتحمّلونها، فأحيانًا ستعانون من أمثال فرعون والنمرود، وأحيانًا من أعداء الدين، وأحيانًا من المنافقين، وأحيانًا أخرى ممن يتجهون مثلكم إلى القبلة نفسها، ويسجدون على الموضع نفسه أو يبدون كذلك، ستكون المعاناة مصيركم، والإيذاء طبعهم.

إننا عاهدنا الله وكلُّنا تصميمٌ على الوفاء بهذا العهد وعدم نقضه، فإن كنا سننقضه يومًا ما فليقبض الله أرواحَنا قبل أن يحدث هذا.. إذا كنتم تسيرون على هذا الطريق وأنتم تعرفون كل هذا، فإنكم ستتحملون وتصبرون أيًّا كان ما تواجهونه؛ لأن الصبر هو مفتاح النجاة السرّي.

[1] سنن الترمذي، صفة القيامة، 49.

[2] بديع الزمان سعيد النورسي: اللمعات، اللمعة الحادية والعشرون، ص 221.

İMTİHAN VE HAKTA SEBAT

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Her hâlimiz ve tavrımızla, iman, ihsan, ihlâs, yakîn ve rıza kahramanı olma peşinde olmalıyız. Bütün bir hayatımızı bir dantela gibi bu atkılar üzerinde işlemeliyiz. Asıl derdimiz, hedefimiz, işimiz bu olmalı. Her bir davranışımızın Cenâb-ı Hakk’ın marziyât-ı sübhâniyesine muvafık olması için çok yalvarmalıyız. O’nun rızasına uygun düşmeyen hiçbir şeye razı olmamalıyız. Farz-ı muhal, şayet O, bizim insanları Cennet’e götürmemizden, Firdevs’in kapısını açmamızdan razı değilse, bunu bile arzu etmemeliyiz. Gerçi bunlar bizim boyumuzu aşkın şeyler. Fakat bir hakikati dile getirme adına, “farz-ı muhal” ile de kayıtlayarak söylenince zannediyorum mahzuru olmaz.

Evet, her meselemizle alakalı en önemli şey, yapıp ettiğimiz şeylerden Allah’ın razı ve hoşnut olması; bizim de sürekli bunun peşinde koşmamızdır. Ancak her zaman bu talebimizde başarılı olamayabiliriz. İnsan olmamız ve nefis taşımamız itibarıyla yer yer hatalar yapabiliriz. Bununla birlikte, falsolarımız bizi böyle yüksek bir duygu ve düşünceyi sürekli vird-i zebân etmekten alıkoymamalıdır. Düşsek, sürçsek bile, hemen ayağa kalkmalı ve yine “Allah’ım, iman, ihsan, ihlâs, rıza, aşk u iştiyak…” demeye devam etmeliyiz. Hayatımızı bu yüce gaye etrafında örgülemeli, Allah rızasını elde etmeyi biricik maksadımız hâline getirmeliyiz. Yatıp kalkıp sürekli, “Allah’ım, Seni görüyor gibi kulluk yapmaya, Senin tarafından görülüyor olma mülâhazasıyla yaşamaya, muradın istikametinde adım atmaya muvaffak eyle ve beni bu mülâhazalardan bir an dûr eyleme!” diye yalvarmalıyız.

Nebiyy-i Ekrem Efendimiz (aleyhi ekmelü’t-tehâyâ) bir hadis-i şeriflerinde, her âdemoğlunun hata işleyeceğini, hata işleyenlerin en hayırlısının da tevbe edenler yani hatasından dönmesini bilenler olduğunu ifade buyuruyor. (Bkz. Tirmizî, sıfatü’l-kıyame 49) Sanki herkesin tabiatında onu hataya sevk edecek bir kısım genler var. Ne var ki, düşüp kalkmalar, üst üste yapılan falso ve fiyaskolar, kemal-i ciddiyetle doğrunun arkasında olmaktan bizi alıkoymamalıdır. Zira kul olmanın gereği budur. İnsan, bir an için nefsine uyabilir, hata edebilir; fakat asla orada kalmamalı, hemen tevbe ve istiğfarla Rabbine yönelmelidir. Allah bizi insan olarak yaratmıştır. Ancak bu bir potansiyeldir. Bu potansiyelin inkişafı yani hakiki insanlığa yükselme, oradan da “insan-ı kâmil” zirvelerine çıkabilme, şart-ı âdi planında irademize, ceht ve gayretimize, teyakkuz ve temkinimize emanet edilmiştir.

İnsanlık olarak çok kritik bir zaman diliminden geçmekteyiz. Kötülük ve fenalığa götüren kapılar ardına kadar açılmış durumda. Şeytan boş durmuyor. Ayağımızı kaydırmak ve bizi Rabbimizden uzaklaştırmak için çırpınıp duruyor. Hakka çağıran sesler ise çok cılız çıkıyor. Çokları bâtılın bayraktarlığını yapıyor; hem de suret-i haktan görünerek. Kafalar karışık, himmetler sarsık. Kavga ve çatışmalar hiç bitmiyor. Dünya sevgisi, kalpleri esir almış. Bunca keşmekeşlik içinde kalb-i selim, hiss-i selim ve akl-ı selim ile hareket edebilmek ve rıza yolundan ayrılmamak zorlardan zor.

Eğer Karşılık Verecekseniz…

Özellikle i’lâ-i kelimetullahı dert edinmiş adanmışların imtihanı daha da büyüktür. Ne düşmanların imansız ve amansız saldırıları biter, ne de dostların vefasızlık ve hazımsızlıkları. Türlü türlü zorluk ve sıkıntılarla imtihan olurlar. Bütün bunlar karşısında doğru durabilmeleri, istikametlerini koruyabilmeleri çok önemlidir. Şeytan, böylelerini boş bırakmaz. Bediüzzaman Hazretleri’nin ifadesiyle “Mühim ve büyük umur-u hayriyenin çok muzır mânileri olur. Şeytanlar o hizmetin hadimleriyle çok uğraşır.” (Bediüzzaman, Lem’alar, s. 200) Mesela, yapılan hakaret ve saldırıları önlerine koyarak, “Haydi siz de benzer şeyler söyleyin, onların yaptıklarının aynısını yapın. Bunca haksızlığa sükût mu edeceksiniz!” diyerek onları kışkırtır. Şayet nefislerine uyup şeytanın bu dürtüleriyle hareket etmeye başlarlarsa, kazanma kuşağında kaybederler.

Gerçekten bugüne kadar birileri, aynısıyla nakletmeye bile terbiyemizin müsaade etmeyeceği şeyler söylediler. Demedik şey, atmadık iftira, söylemedik yalan bırakmadılar. Türkçe sözlüklerde bile bulmakta zorluk çekeceğimiz hakaret ve küfürler ettiler, lanetler okudular. Densizliğin her türlüsünü yaptılar. Sözle de kalmadı, türlü türlü zulümler, gadirler irtikâp ettiler. Gönüllüler hareketini “günah keçisi” ilân etti ve ne kadar suç ve günah varsa, ona yüklemeye kalktılar. Karalama adına hiç olmayacak isnatlarda bulundular. Yakın zamanda işlenmiş ne kadar suç varsa, hedef tahtası haline getirdikleri bir hareketin sırtına yüklemek suretiyle işin içinden sıyrılmaya çalıştılar. Onların deyip ettikleri şeyler Amnofis’in Hz. Musa’ya dediklerini çoktan geçmiştir. Ne Lenin ne Stalin ne de daha başka diktatörlerin bu ölçüde ağız bozduklarını, insanlara bu ölçüde hakaret ve küfürler ettiklerini bilmiyorum.

Ne diyelim, herkes karakterinin gereğini sergiler. Birileri hınçlarının gereğini yerine getirebilir, intikam hisleriyle hareket edebilir, zulüm ve gadirler işleyebilir. Ama başkalarının gırtlağına kadar günaha gömülmesi, sizin de günah işlemenizi mubah kılmaz. Başkalarının, size ağza alınmayacak şeyler söylemesi, sizin ağzınızı bozmanızı mubah kılmaz. Kim ne derse desin ne yazarsa yazsın; biz kendimiz olarak düşünmeli, kendimiz olarak yazmalı, kendi karakterimizi muhafaza etmeliyiz. Kimsenin terbiyemizi ve üslubumuzu bozmasına müsaade etmemeliyiz. Namus ve haysiyetimizi korur gibi bunları korumalıyız. Başkaları bu konuda hassas olmayabilir. O bizi hiç alakadar etmez. Zira Kur’ân’ın ifadesiyle hiç kimse bir başkasının yükünü yüklenmez. (Bkz. En’âm sûresi, 6/164; İsrâ sûresi, 17/15; Fâtır sûresi, 35/18; Zümer sûresi, 39/7) Herkes kendi vebali ile ahirete gider. Yine Kur’ân’ın ifadesiyle, bize, kendimize bakmak düşer; biz doğru yolda oldukça, yolunu şaşırmışlar bize zarar veremez. (Bkz. Mâide sûresi, 5/105)

İncinme İncitenden

Her şeye rağmen bize centilmence ve civanmertçe davranmak düşüyor. Yapılan kötülük ve fenalıklar karşısında hislerimize hâkim olmak, marzî-i ilâhîye uygun düşmeyecek söz ve tavırlardan uzak durmak zorundayız. Aleyhimizde söylenen sözleri, Cenâb-ı Hakk’ın bizim ruh ve kalb dünyamıza yerleştirdiği manevî enzimlerle eritmek suretiyle ademe mahkûm etmeliyiz. Maruz kaldığımız bütün bu olumsuzluklar, bize çizgimizi terk ettirmemeli. İman, ihsan ve ihlâs mülahazalarıyla telif edilemeyecek her tür davranışa karşı mesafeli durmalıyız. Biz durmamız gereken yerde durduğumuz, konumumuzun hakkını verdiğimiz sürece, pespaye insanların her gün maşeri vicdan pazarlarına sürmeye çalıştıkları metaları rağbet görmeyecektir; zira bir kıymet-i harbiyesi yoktur.

Alvar İmamı şöyle der:

“Âşık der inci tenden
İncinme incitenden
Kemalde noksan imiş
İncinen incitenden”

Varsın başkaları inciten olsun. Biz incitmemeye, hatta elimizden geliyorsa incinmemeye bakmalıyız. Çünkü bizim dünya adına bir talebimiz yok. Dünya adına beklentisi olan, geldikleri makamları beğenmeyerek sürekli gözünü yukarılara diken insanlar, gözünü diktikleri makamları elde etme adına her melaneti işleyebilir ve yürüdükleri yolda kendileri için engel gördükleri insanlara yapmadık kötülük bırakmayabilirler. Lakin Allah rızasından başka bir şey düşünmeyen, i’lâ-i kelimetullaha gözünü diken, nâm-ı celil-i Muhammedi’yi dünyanın dört bir yanına ulaştırmayı hedefleyen adanmışlar asla onlar gibi olamazlar.

Daha önce de farklı vesilelerle ifade ettiğim gibi, yıllardan beri aleyhimde yazı yazan insanlara şahsî haklarımı helâl ettim ve yanımdakileri de buna şahit tuttum. Bize yapmadık kötülük bırakmayan zalimleri, ahirette hakkına girdikleri insanların günahlarını yüklenmiş, ağır veballer altında iki büklüm olmuş inim inim inler vaziyette görsem, ona da yüreğim dayanmaz ve kendi şahsıma taalluk eden hakları affederim. Fakat Allah’a ait, başkalarına ait haklar varsa, onları affetmek bizi aşar; bir hakkı ancak hak sahibi affedebilir.

Evet, bizim yegâne gaye-i hayalimiz, Gönüller Sultanı’nın sultanlığını her gönle bir kere daha duyurmaktır. Allah Resûlü (sallâllahu aleyhi ve sellem) yaratılırken gönüller sultanı olarak yaratılmıştır. Onu bütün gönüllerin sultanlığına taşımak bizim asli vazifemizdir. Eğer bunun dışında bir hedef peşindeysek, bir gün biz de bir yerlerde küçük bir idareci olalım, vekil olalım, iktidar olalım gibi mülahazalar taşıyorsak, hiç farkına varmadan Allah’tan uzaklaşmış oluruz. Meslek ve meşrebimiz buna müsaade etmez. Fakat şuna katiyen inanmalıyız ki, biz Allah yolunda yürümeye devam edersek Allah kendi yolunda yürüyenleri yüzüstü bırakmaz.

Elbette bu kudsi yolun yolcuları da fırtınalara, tsunamilere maruz kalabilirler. Zira belâ ve felaketler bu yola revan olanların sabit ve değişmez kaderi olmuştur. Eğer hususiyetlerini bilerek bu yola girmişseniz bunlara katlanacaksınız. Bazen Firavun ve Nemrutlardan çekeceksiniz, bazen din düşmanlarından, bazen münafıklardan, bazen de sizinle aynı kıbleye yönelen, aynı secdeye baş koyan ya da öyle görünenlerden. Çekme sizin kaderiniz, çektirme de onların huyları olacak.

Allah’a ahd ü peymânımız var, dönmeme kararındayız. Eğer bir gün döneceksek Allah canımızı alsın. Bütün bunları bilerek bu yolda iseniz, neyle karşılaşırsanız karşılaşın, dişinizi sıkıp sabredeceksiniz. Çünkü sabır, kurtuluşun sırlı anahtarıdır.

***

Not: Bu yazı, 4 Ağustos 2014 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

كلمتان تضمنان سلامة الدارين

Herkul | | العربية

ينقل بديع الزمان سعيد النورسي في رسالة “الأخوة” الكلام التالي عن حافظ الشيرازي فيقول: “خُلُقان يضمنان نيل الراحة والسلامة في كلا الدارين، الأول: معاشرة الأصدقاء بالمروءة والإنصاف، والثاني: معاملة الأعداء بالصفح والصفاء”[1]، ويجب النظر إلى مصطلح الصديق هنا بمعناه الواسع؛ فالأشخاص الذين يمكن وصفهم بالإخوة والمحبين والمؤيدين والمتعاطفين يندرجون أيضًا من جهة ما في هذه الفئة، فمن الناس مَن يقف بجانبكم في أيام الرخاء قد يستسلم لنقاط ضعفه في أيام الشدة ويدير ظهره لكم، ومع ذلك يجب أن تفهموا هؤلاء وتستوعبوهم وتتسامحوا معهم، وكما قال حافظ الشيرازي، يجب ألا تتخلوا عن المروءة في المعاملة.

بالإضافة إلى ذلك يجب على المرء أن يتعامل مع أولئك المعادين له ويعيش معهم في سلم وسلام؛ ففي حديثٍ روته السيدة عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى أمَرَنِي بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أَمَرَنِي بِإِقَامَةِ الفَرَائِضِ”[2]، وهنا يذكر نبينا صلى الله عليه وسلم أن مداراة الناس ومعاملتهم بالحسنى أمرٌ على مستوى الصلاة والصيام وإخراج الزكاة والذهاب إلى الحج، ويمكن لنا تقييم هذا في إطار الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

والحق أن هذا هو ما يُسمّى بالسياسة؛ فعلى الرغم من أن هذه الكلمة صارت ملوّثة تمامًا اليوم، إلا أنها تعني فنّ الإدارة، ويتطلّب فنّ الإدارة الذي يتسم بالعديد من الجوانب خبرةً حقيقية، فليس من الممكن لشخص لا يستطيع قراءة العصر الذي يعيش فيه قراءةً جيدةً ولا يستطيع تقييم آراء الأشخاص من حوله تقييمًا صائبًا أن يتّخذ موقفًا صحيحًا وفقًا للظروف ولا أن يدير الأشخاص الذين جُبِلوا على العداء له، على سبيل المثال فالشخص الذي يعرف السياسة (أي فن الإدارة) لا يجعل الأمور الفرعية والتفصيلية وسيلةَ للشجار، إنه يعرف الجميع جيدًا من حيث شخصياتهم وقدراتهم وبيئاتهم الثقافية ويتصرّف وفقًا لذلك، وحتى لو رأى سيلًا جامحًا قادمًا نحوه فإنه سرعان ما يجد مجرى له، يشقّه، ويجعله جالبًا للمنافع لا للأضرار؛ إذ يجمعه في سد ثم ينقله إلى الأرض الزراعية… إلخ.

السياسة -أي: فن الإدارة- ليست مجرد مسألة دولة فحسب؛ فهي تدخل في مجالات التعليم والأسرة والعلاقات الإنسانية والقضايا الاجتماعية أيضًا، ومما لا شك فيه أنه كلما اتسعت الدائرة كلما زادت أيضًا صعوبة إدارة الأشخاص، فالأصل هو حل المشاكل بعقلانية ودبلوماسية واتباع منهجية سياسة صحيحة إزاء الأعداء، ولكن الإداريين الذين ليست لديهم مؤهلاتٌ كافية ولا يستطيعون الوفاء بحق مناصبهم يلجؤون على الفور إلى القوة الغاشمة والعنف ولا يستوفون متطلبات علم السياسة.

ولا سيما الأشخاص الذين لم يستحقوا مناصبهم بالترقي تدريجيًّا، وقفزوا فجأة ورُقُّوا إلى نقطةٍ معينة فإنهم يعجزون عن الوفاء بحقّ المكان الذي يشغلونه، وعلى الرغم من أنهم يمثّلون مناصب عالية، إلا أنهم يظلّون متخلفين كثيرًا عن مكانهم عاطفةً وفكرًا؛ ويضطربون وينفعلون بسرعة أمام الصعوبات وحيل الأعداء التي تحيط بهم أو تواجههم، وينهزمون لمشاعرهم، ولا يعرفون كيف ومتى عليهم أن يتحركوا، لذا لا يمكنهم أداء الواجبات التي تترتّب على المنصب الذي يمثّلونه أداءً صحيحًا، ولكن الأشخاص الذين ينجحون في أداء واجباتهم التي كُلفوا بها على نطاق صغير، ويثبتون نضجهم العقلي بمرور الوقت؛ تكون قدرتهم على الوفاء بحق مناصبهم أعلى، وحيثما وُظِّفوا لا يُخطئون بإذن الله تعالى.

يستحيل الوصول إلى الحق باللجوء إلى الطرق الملتوية!

ولقد اكتسبت كلمة حافظ الشيرازي أهمية أكبر بالنسبة لمسلمي اليوم، ففي عالم اليوم حيث لا تغيب النزاعات والصراعات قطعًا، ويحاول العنف والسلوكيات المتطرفة تلويث وجه الإسلام البهي، هناك حاجة ماسة للتصرّف مثل مولانا جلال الدين الرومي ويونس أمره وبديع الزمان حيث مقابلة الأذى بالصفح، والسب والشتم بالسكوت، وقسوة القلوب باللين، ينبغي للمسلمين أن يتصدوا لكل أنواع الفظاظة والعدوان، وأن يصبروا على الشدائد والصعوبات، فرغم احتلال بلاد المسلمين وانتزاع أراضيهم والتلاعب بأنظمتهم الإدارية واستغلال مواردهم في القرون الأخيرة، فإنه لا ينبغي أن يدفعهم ذلك إلى التصرف بتطرف ورد فعل عنيف، بل يجب عليهم أن يسعوا -في سبيل القيم التي يمثلونها- إلى بناء جسور السلام وجزر الحب في جميع أنحاء العالم من خلال توجيه الفكر الإسلامي إلى النقطة التي ينبغي أن يكون فيها.

هناك الكثير من الأخطاء تُرتكب اليوم في هذا الشأن! حيث يبدأ البعض النضال من أجل الاستقلال على حسب هواه وبشكل منفصل عن الدولة، ويُطلق البعض اسمَ الجهاد على قتل الأبرياء بيد الانتحاريين، دون تفريق بين الأطفال أو النساء أو الشيوخ، فنظرًا لتعذّر الوصول إلى اتفاق على الحق، فإن كلَّ فردٍ يبحث عن الحقّ وفقًا لنفسه وهواه، ويطرح طريقة خاصّة به في النضال والكفاح، ومهما سعى في إثر الاستقلال والحرية فإنه لا يتمكن أبدًا من الوصول إلى هدفه، وتظهر الفوضى والشجار على الساحة، بل وتتأجج الأحقاد والبغضاء، مما يتسبّب في العداء للإسلام.

لا يمكن الوصول إلى الحق من خلال اللجوء إلى طرق ملتوية بعيدة عن الحق والصواب، فالغايةُ لا تبرر الوسيلة، وعلى حد تعبير الشيخ بديع الزمان: عندما لا تكون السبل إلى كل حق حقًّا، ويُسعى إلى تحقيق هدف حق عبر استخدام وسائل خاطئة؛ فإن كل النضالات والكفاحات المبذولة تظلّ عرضةً للفشل، والحال أنه يلزم أن تكون الطرق الموصِّلة إلى الحق حقًّا أيضًا، فإذا كنا نستهدف الحق، ووضعنا نصب أعيننا إعلاء كلمة الله، وجعلْنا غايتنا المثالية هي أن تجتمع البشرية جمعاء في جوٍّ من الحب، فينبغي لنا أن نفهم جيدًا أننا لا نستطيع تحقيق هذا الهدف بأفكار ميكافيلية، ولا داعي لأن نختلق طرقًا وأساليب توافق تفكيرنا وهوانا في هذا الصدد.. إننا مطالبون بأن نتحرّك أولًا وفقًا للمبادئ والأسس التي وضعها القرآن والسنة، ثم وفقًا للقيم الإنسانية العالمية التي حققتها البشرية اليوم بعد نضالات كبيرة وعظيمة.

الاتفاق في النقاط المشتركة

إن الكشف عن النقاط المشتركة العالمية التي اتفقت حولها البشرية ثم الاتحاد حولها هو أسلوب مهمّ من السياسة يجب اتباعه اليوم، كما في كل الأوقات، يجب علينا أن نحدّد النقاط المشتركة مع الأشخاص الذين لديهم مشاعر وأفكار مختلفة تحديدًا جيدًا للغاية، ونقول لهم كما قال القرآن لأهل الكتاب: ﴿تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ﴾ فهذا فنُّ إدارةٍ مهم للغاية يجب اتباعه من أجل تحقق السلم والسلام في جميع أنحاء العالم.

ففي القرآن الكريم يقول الله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ (سورة آلِ عِمْرَانَ: 3/64).

وبديع الزمان يفسر مصطلح “أهل الكتاب” الوارد في الآية بـ”أهل المدرسة والعلم”، وعندما ننظر إلى الآية وفقًا لهذا، نفهم أن الآية تمتدح المسيحيين واليهود من جهة ما على اعتبار أنهم قرؤوا وفهموا الكتاب الذي نُزِّل عليهم، ومن ناحية أخرى يحتوي هذا المصطلح على تحذير شديد ينطوي على المعنى التالي: بما أن لديكم كتابًا في أيديكم تقرؤونه فعليكم أن تتصرفوا تصرف المتعلمين والمثقفين، وليس انطلاقًا من معلومات سماعية وشائعات مثل الآخرين.

ثم يعلن الله تعالى أنه يمكن الالتقاء حول كلمة سواء يتفق عليها كلا الطرفين، فما هي هذه الكلمة السواء؟ إنها العبودية لله فحسب، وتركز الآية على الجانب الإيجابي للمسألة دون أن تلوم أو تتهم أحدًا، كما أنها لا تخوض في التفاصيل في هذا الموضوع؛ لأن التعمق في التفاصيل تنشأ عنه الخلافات والنزاعات، وما دام يمكن التوصل إلى اتفاق حول المبادئ الأساسية، فليس صوابًا الاختلاف في التفاصيل.

من الطبيعي أن تكون لدى أصحاب الديانات والثقافات المختلفة نقاطٌ عديدة يصعب التفاهم حولها، ومع ذلك يمكن الاتفاق على النقاط المشتركة دون التطرق إلى النقاط التي من شأنها أن تولد الصراع والشجار، لذلك ليس من الصواب أن نصرخ بحقائقنا في وجه الطرف الآخر، دون أن نضع مشاعره وأفكاره في الحسبان.

إن الضمائر السليمة والعقول الراجحة لا تعارض دعوة مثل دعوة القرآن الواردة أعلاه، لذلك من المهم جدًّا بالنسبة للأشخاص الذين يمثلون رسالة مهمة أن يتصرفوا دائمًا في إطار هذا الفهم الدقيق، وهذا أمرٌ يتوقف عليه تحقيقُ وحدةِ الروح ووحدة القلب، فلا يمكنكم أن تعمروا فجأة قلعة متهالكة منذ سنوات، وحتى وإن كان التدمير سهلًا، فإن إعادة شيء ما إلى شكله الأصلي أمرٌ أصعب.

لقد دُمِّرَت القلوب والضمائر والعقول في عصرنا الراهن أيما دمار، فلم تبق ثقة بين الناس بعضهم ببعض؛ ولذلك فإن استعادة هذه الثقة، والقدرة على الثقة بالآخرين، أي خلق جوٍّ يمكن للناس فيه أن يديروا ظهروهم بسهولة لبعض في ثقة وأمان؛ يتطلب جهدًا بالغًا، فإذا كنتم تعتقدون أن لديكم رسالة تريدون تقديمها إلى العالم، فيجب أن تبدؤوا العمل من خلال الاتفاق أولًا في أقرب دائرة، ثم تنفتحوا تدريجيًّا إلى الخارج وتتفقوا مع الآخرين في النقاط المشتركة، يجب ألا تتسبّبوا في المشاكل في أي مكان، وأن تبتعدوا عن القضايا التي تتسبب في صراعات واختلافات دنيوية، ذلك لأن العالم في حاجة ماسة إلى التعايش في جو من الأخوة والتعاون والسلام والوئام..

[1] بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، المكتوب الثاني والعشرون، ص 325.

[2] البيهقي: شعب الإيمان، 11/ 22؛ الديلمي: مسند الفردوس، 1/ 176 (واللفظ للديلمي).

DÜNYANIN SELÂMETİNİ SAĞLAYAN İKİ SÖZ

Herkul | | KIRIK TESTI

Sesli dinlemek icin TIKLAYINIZ

Bediüzzaman Hazretleri, Uhuvvet Risalesi’nde Hafız Şirazî’nin şu sözünü nakleder: “İki cihanın rahat ve selâmetini iki şey tefsir eder, kazandırır: Dostlarına karşı mürüvvetkârâne muaşeret ve düşmanlarına sulhkârâne muamele.” (Bediüzzaman, Mektubat, s. 302) Buradaki dost tabirini geniş anlamıyla düşünmek gerekir. Kardeş, muhib, taraftar, sempatizan konumunda olan insanlar da bir yönüyle bu kategoriye girer. Hatta bazıları vardır ki iyi günde sizin yanınızda durur fakat kötü günler gelip çattığında zaaflarına yenik düşerek size sırtını dönebilir. Bunları da sindirmesini, hazmetmesini ve hoşgörüyle karşılamasını bilmeli ve Hafız Şirazi’nin dediği gibi mürüvvetten ayrılmamalısınız.

Bunun yanında kişi, kendisine düşmanca tavır alanları da idare etmesini, onlarla barış içinde yaşamasını bilmeli. Hz. Âişe’nin rivayet ettiği bir hadiste Allah Resûlü (sallâllahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurur: إنّ اللَّهَ تَعَالَى أمَرَني بِمُدَارَاةِ النَّاسِ كَمَا أمَرَني بإِقامَةِ الفَرَائِضِ “Allah bana, farzları yapmayı emrettiği gibi insanları idare etmeyi de emretti.” (Ali el-Müttakî, Kenzü’l-ummâl, 3/407) Peygamber Efendimiz (sallâllahu aleyhi ve sellem) burada insanları idare etmenin, tıpkı namaz kılma, oruç tutma, zekât verme, hacca gitme seviyesinde bir emir olduğunu ifade buyuruyor. Bunu, emr-i bi’l-ma’ruf nehy-i ani’l-münker kategorisi içinde değerlendirmemiz mümkündür.

Aslında bunun adı siyasettir. Her ne kadar günümüzde oldukça kirlenmiş olsa da esasında Arapça bir kelime olan siyaset, idare etme sanatı demektir. Çok farklı yönleri bulunan idare sanatı, ciddi bir birikim ister. İçinde yaşadığı çağı iyi okuyamayan ve çevresindeki insanların bakışını doğru değerlendiremeyen birinin şartlara göre doğru tavrı belirleyebilmesi ve düşmanlığa kilitlenmiş insanları idare edebilmesi mümkün değildir. Siyaseti (idare sanatını) bilen kimse, mesela teferruata ait meseleleri kavga vesilesi yapmaz. Herkesi kendi karakteri, kabiliyeti ve yetiştiği kültür ortamı itibarıyla çok iyi tanır ve buna göre davranır. Üzerine doğru gelen çılgın bir sel bile olsa, bir mecra bulur ya da açar ve onu zararsız hale getirebilir. Zararsız hale getirmenin de üstünde, onu bir barajda toplayarak, arkasından da toprakla buluşturarak faydalı hâle getirebilir.

Siyaset, yani idare sanatı, sadece devletle ilgili bir mesele değildir. Eğitimde, ailede, insanî münasebetlerde, toplumsal meselelerde de söz konusudur. Hiç şüphesiz, daire genişledikçe insanları idare etmek de zorlaşacaktır. Problemleri akıl ve diplomasiyle çözme, düşmanlara karşı doğru bir ilm-i siyaset takip etme asıldır. Fakat yeterli donanıma sahip olmayan ve bulundukları makamın hakkını veremeyen idareciler, hemen kaba kuvvet ve şiddete başvurur ve siyaset ilminin gereklerini yerine getirmezler.

Özellikle kademe kademe konumları hak ederek ilerlememiş, birden sıçrayıp bir noktaya yükselmiş/yükseltilmiş insanlar, bulundukları yerin hakkını edâ edemezler. Onlar her ne kadar yüksek makamları temsil etseler de duygu ve düşünce açısından bulundukları yerin çok gerisinde kalırlar. Karşılaştıkları zorluklar veya düşmanların hile ve hud’aları karşısında çabuk tahrik olur, hislerine yenik düşer, ne zaman nasıl hareket etmeleri gerektiğini kestiremezler. Bu sebeple de temsil ettikleri konuma terettüp eden vazifeleri hakkıyla edâ edemezler. Ancak küçük ölçekte aldığı vazifeleri başarıyla yerine getiren, zamanla rüştünü ispat eden ve yavaş yavaş olgunlaşarak yükselen insanlardır ki konumlarının hakkını verebilme potansiyelleri daha yüksektir. Nerede istihdam edilseler, Allah’ın izniyle falso yapmazlar.

Eğri Büğrü Yollarla Hakka Varılamaz!

Hafız Şirazî’nin sözü, bugünün Müslümanları için daha bir önem kazanmıştır. İhtilaf ve çatışmaların hiç eksik olmadığı, şiddetin ve radikal davranışların İslâm’ın dırahşan çehresini kirlettiği günümüz dünyasında Mevlânâ, Yunus Emre ve Bediüzzaman gibi davranmaya, dövene elsiz, sövene dilsiz, gönül koyana gönülsüz mukabelede bulunmaya ihtiyaç var. Müslümanlar, her tür kabalık ve saldırıya göğüs germesini, zorluk ve sıkıntılara katlanmasını bilmelidirler. Her ne kadar son asırlarda Müslümanların ülkeleri işgal edilmiş, toprakları elinden alınmış, idare sistemlerine dokunulmuş ve kaynakları sömürülmüş olsa da bu onları tepkisel ve radikal davranmaya sevk etmemelidir. Onlar, temsil ettikleri değerlerin hatırına İslâmî düşünceyi, olması gereken noktaya yönlendirerek tüm dünyada barış köprüleri kurmaya, sulh adacıkları inşa etmeye çalışmalıdırlar.

Bu konuda günümüzde öyle büyük yanlışlar yapılıyor ki! Kimileri devletten bağımsız olarak kafasına göre istiklal mücadelesi başlatıyor. Kimileri canlı bombalarla çoluk çocuk, yaşlı kadın demeden masum insanları öldürmenin adına cihat diyor. Hakta mutabakat sağlanamadığından, herkes kendine göre bir hak arayışına giriyor ve kendine göre bir mücadele şekli ortaya koyuyor. İstiklal ve hürriyet peşinde koşsa bile asla maksadına ulaşamıyor. Bilakis ortaya kargaşa ve anarşi çıkıyor. Hatta kin ve nefretler körükleniyor, İslâm düşmanlığına sebep olunuyor.

Hak olmayan bu tür eğri büğrü yollarla hakka varılamaz. Hz. Pir’in ifadesiyle, her hakkın her vesilesi hak olmayınca, hak olan bir maksuda bâtıl yollarla ulaşılmaya çalışılınca, ortaya konulan bütün mücadeleler akamete maruz kalıyor. Hâlbuki hakka ulaştıran yolların da hak olması gerekir. Eğer biz hakkı hedeflemiş, gözümüzü i’lâ-i kelimetullah’a dikmiş ve tüm insanlığın bir sevgi atmosferi içinde bir araya gelmesini gaye-i hayal haline getirmişsek, makyavelist düşüncelerle bu hedefimize varamayacağımızı iyi anlamalıyız. Bu konuda kendi kafamıza göre yol ve metotlar uyduramayız. Öncelikle Kur’ân ve Sünnet’in önümüze koyduğu ilke ve prensiplere, sonrasında da günümüz insanlığının büyük mücadeleler neticesinde elde ettiği evrensel insanî değerlere uygun hareket etmek zorundayız.

Fasl-ı Müştereklerde Anlaşma

İnsanlığın üzerinde ittifak ettiği evrensel fasl-ı müştereklerin ortaya çıkarılması ve bunlar etrafında bir araya gelinmesi, her zaman olduğu gibi günümüzde de takip edilmesi gereken önemli bir siyaset tarzıdır. Kur’ân’ın Ehl-i Kitab’a hitaben söylediği gibi, farklı duygu ve düşüncelere sahip olan insanlarla benzer noktalar çok iyi tespit edilerek “Gelin şunlarda anlaşalım!” diyebilmeliyiz. İşte bu, dünya çapında bir sulh ve salahın sağlanması adına takip edilmesi gereken çok önemli bir idare anlayışıdır.

Kur’ân şöyle buyurur: “(Resûlüm!) De ki: Ey Ehl-i Kitap! Buyurun gelin, sizinle aramızda müşterek şu noktada buluşalım: Allah’tan başkasına ibadet etmeyelim. O’na hiçbir şeyi eş tutmayalım; Allah’ı bırakıp da insanları rab edinmeyelim. Eğer sizin bu çağrınıza kulak vermezlerse, işte o zaman: ‘Şahit olun ki biz Müslümanlarız, bu ahde teslim olanlarız!’ deyiniz.” (Âl-i İmrân sûresi, 3/64)

Bediüzzaman Hazretleri, ayet-i kerimede geçen “ehl-i kitap” ifadesine, “ehl-i mektep” şeklinde mana veriyor. Buna göre âyete bakıldığında Hıristiyan ve Yahudilerin, kendilerine indirilen kitabı okumalarına ve anlamalarına işaret edilerek aslında bir yönüyle onlara iltifat edildiği anlaşılıyor. Diğer bir yönden bu ifade, şu anlamı ihtiva eden ciddi bir ikazdır: “Madem sizin elinizde kitabınız var ve onu okuyorsunuz, o halde başkaları gibi kulaktan dolma bilgilerle değil; okumuş, elit bir insan gibi hareket etmelisiniz.”

Arkasından Cenâb-ı Hak, her iki tarafın da üzerinde ittifak ettiği müşterek bir söz etrafında bir araya gelinebileceğini beyan buyuruyor. Nedir bu müşterek kelime? Sadece Allah’a kulluk yapmak. Âyet, hem hiç kimseyi suçlamadan meselenin pozitif yönü üzerinde duruyor hem de bu konuda detaya inmiyor. Çünkü detaya indikçe ihtilaflar ortaya çıkacaktır. Ümmühatta (temel esaslarda) mutabakat sağlama imkânı varken, detayda ihtilaf etmek doğru değildir.

Farklı din ve kültürlere sahip olan insanların, anlaşmakta zorlanacakları pek çok noktanın olması tabiîdir. Fakat tartışma ve çatışma doğuracak meseleler bahis mevzuu edilmeden müşterek noktalarda anlaşılabilir. Dolayısıyla karşı tarafın duygu ve düşüncesini hesaba katmadan hemen kendi doğrularımızı onun yüzüne haykırmak doğru değildir.

Selim vicdanlar, selim akıllar Kur’an’ın yukarıdaki çağrısı gibi çağrılara itiraz etmezler. Bu yüzden, önemli bir misyonun temsilcisi olan insanların hep bu espri içinde hareket etmeleri çok önemlidir. Vahdet-i rûhiyenin, gönül birliğinin sağlanması buna bağlıdır. Senelerden beri rehnedâr olmuş bir kaleyi birden tamir edemezsiniz. Tahrip kolay olsa da bir şeyi aslına uygun şekilde restore etmek çok zordur.

Günümüzde kalpler, vicdanlar, akıllar çok zedelendi, tahrip çok büyük oldu. İnsanların birbirine karşı güvenleri kalmadı. Yeniden bu güveni kazanma ve aynı zamanda başkalarına da güvenebilme, yani insanların yeniden çok rahatlıkla güven içinde birbirlerine sırtını dönebilecekleri bir atmosfer oluşturma, ciddi bir gayrete vabestedir. Eğer dünyaya sunacağınız bir mesajınızın olduğuna inanıyorsanız, önce en yakın dairede, sonra yavaş yavaş dışarıya doğru açılarak insanlarla fasl-ı müştereklerde anlaşmakla işe başlamalısınız. Hiçbir yerde probleme sebebiyet vermemeli, dünyevi mücadelelerin içine girmemeli, çatışma ve ihtilafa sebebiyet verecek meselelerden uzak durmalısınız. Çünkü dünyanın kardeşçe yaşamaya, paylaşmaya, huzur ve barışa ihtiyacı var.

***

Not: Bu yazı, 2 Mayıs 2008 tarihinde yapılan sohbetten hazırlanmıştır.

الحيطة والحذر

Herkul | | العربية

سؤال: اعتاد أهلُ الدنيا على تصيّد نقاط الضعف الدنيوي والأهواء البشرية لبعض الناس؛ رغبةً في إدانتهم والنيل منهم، فما المسؤوليات التي تقع على عاتق الذين نذروا أنفسهم لخدمة القرآن من أجل مواجهة هذا الخطر؟

الجواب: من الصعب حقيقة توضيح هذا الموضوع الحسّاس بكلّ تفاصيله، لما له من أبعاد متعددة، ولأنه يتطلّب توخّي الدقة والحذر من حيث حفظ الأمانة، وحماية الوحدة الروحية، ومن الصعب أكثر تفعيل القضايا النظرية في الواقع العملي، ولكن دعوني أعرض أمامكم بعض النقاط التي تتبادر إلى ذهني وأراها مهمة.

بادئ ذي بدء يجب أن نكون على وعي ودرايةٍ بالحقيقة المذكورة في السؤال، فكما لم تترك بعضُ الفئات التي جُبلت على العداوة أهلَ الإيمان وشأنهم قديمًا فكذلك سيكون موقفها في المستقبل، فسيسعون حتمًا إلى التسلط عليهم، ومراقبتهم، وملاحقتهم، وإحصاء حركاتهم وسكناتهم، وسيبذلون كلَّ ما في وسعهم إذا ما وجدوا فرصة لتعجيزهم والقضاء عليهم، ولذلك فمن الأهمية بمكان أن يضع العاشقون للخدمة الإيمانية والقرآنية في حسبانهم أنهم مراقَبون، وفي ملاحقة دائمة.

وكما استطاعوا حتى اليوم اكتشاف نقاط الضعف لدى الكثيرين، وأوقعوا في حبائلهم مَن عجزوا عن اكتشاف نقاط ضعفهم، وضيّعوا اعتبارهم وهيبتهم بشكل ما؛ فسيعملون بعد الآن أيضًا على تدبير مثل هذه المكائد والمؤامرات.. فسيحاولون بحيلهم وألاعيبهم التجني عليكم والإضرار بكم في كل فرصة، وحتى تكشفوا الحقيقة وتبرزوا الماهية الحقيقية لافتراءاتهم وأكاذيبهم يكون الأوان قد فات، وقاموا هم بتخريباتهم التي تشوّه صورتكم؛ حيث يضعون في الأذهان تصوّرات خاطئة عنكم، ويثيرون مشاعر الناس ضدكم، حتى تتكدّر أكثر أعمالكم براءة وطهرًا في هذا الجوّ، فتظهر مكدّرة نجسة، وتذهب ضحيةً لهذا الكدر وتلك النجاسة.

وأحيانًا يسلّطون الضوء على خطإ مسلمٍ واحد، ويهوّلون هذا الخطأ؛ رغبةً بالطعن في الإسلام والمسلمين، وأحيانًا أخرى يحاولون استغلال هذه الذريعة من أجل القضاء على أي حركة إصلاحية، فلا يخفى أن الصراع بين الإيمان والكفر قائمٌ منذ أن خُلقت الأرض وحتى الآن، فلم يخلُ زمان من وجود الظالمين والمنافقين والفاسدين إلى جانب ذوي الصلاح والاستقامة والإيمان والأخلاق الرفيعة، ولن تتغير هذه الصورة فيما بعد، وسيبذل البعضُ كلَّ ما في وسعهم -سرًّا وعلانية- من أجل تحقيق مآربهم الفاسدة، وتعطيل المؤمنين عن الطريق الذي يسيرون فيه، فما يقع على عاتقنا هو ألا نتجاهل ألبتة وجود مثل هؤلاء الذين أشرِبَتْ قلوبهم الفتنة والفساد، وألا نمنحهم الفرصة قطعًا بأحوالنا وتصرفاتنا، بل ربما يكون من الضروري أن يجتمع المؤمنون في صعيد واحد، للتشاور فيما بينهم، والتركيز على ما يجب فعله في هذه المسألة، ووضع الإستراتيجيات الخاصة بها، وتقديم النصح لبعضهم.

اتقوا مواضع التهم!

علينا أن نتوخّى الحيطة والحذر والدقة العالية حتى لا نعطي هؤلاء الذين جُبلت نفوسهم على الكفر والضلالة والحسد والغيرة فرصة تُيسِّر أمرهم وتفتح شهيتهم للهجوم علينا، فإن التمسك بالعفة والعصمة هو أمرٌ واجبٌ علينا، ودَين على عاتقنا تقتضيه عبوديتنا، فعلينا أن نتجنب ليس فقط المحرمات والمعاصي، بل كل تصرف من شأنه أن يترك علامة استفهام في الأذهان. فقد جاء في الأثر: “اتَّقُوا مَوَاضِعَ التُّهَمِ”[1].. فهذا الأثر وإن كان فيه ضعف فإنه يكشف عن مبدإٍ مهمٍ للغاية، فقد تكونون أعفَّاء إلى أقصى درجة، ولكنكم لو تجوّلتم في المواضع النجسة، فقد يرصد البعض تحركاتكم، ويستغل هذا الأمر ضدكم، فلا يكفي ألا يكون في الأمر حرجٌ من الناحية الشرعية، بل يجب أن تضعوا في اعتباركم كيف سيُفسَّر هذا الأمر فيما بعد، فقد يصطادونكم من خلال تصرّفاتكم التي لا تعبؤون بها، فلا يشهِّرون بكم فقط، بل بالحركة التي تنتمون إليها أيضًا.

فعلى الذين نذروا أنفسهم لخدمة الإيمان والقرآن أن يحافظوا على شرف رفقاء دربهم وكرامتهم كما يحافظون على شرفهم وكرامتهم أنفسهم، فنحن المسؤولون إذا تعرضوا للنقد والتجريح بسببنا، فمن أجل الحفاظ على الأمانة التي نحملها فوق ظهورنا، وعلى دعوى الإيمان التي نطمح إليها؛ علينا أن نراعي الدقة البالغة ولا نتقدم خطوة إلا بعد تفكير وتدقيق عميق.

فكم من الأكاذيب كُشِفَتْ بعد أن خُلع عليها رداء الصدق، وبسببها تعكّرت المياه الصافية! وكم من المؤمنين تعرضوا لافتراءات لا أصل لها! ولم تقتصر التخريبات الناجمة عن هذه العمليات القذرة على الذين تمّ تصويرهم على أنهم الفاعلون للجرم فقط، بل أدّت إلى ظهور موقفٍ مناهضٍ للدين، فقد يرتكب بعضُ المؤمنين بعض الأخطاء دون وعي منهم أو يقترفون بعض الذنوب عن عمدٍ، فتجدها بعضُ الفئات فرصة كبيرة أمامهم، فيستغلونها بلا تردّد للطعن في الدين، ومع أنه ليس من حقّ أحدٍ الطعن في الدين والافتراء على المسلمين لمجرد أخطاء يرتكبها بعضهم، إلا أنه ومهما بدت الأخطاءُ شخصيةً فإنها تُعدّ من جهةٍ ما انتهاكًا لحقوق العامة.

لا سيما وأنه يجب على مَن كانوا في وضع يسمح لهم بتمثيل الدين أن يعيشوا حياتهم كلها بعزم نبوي وجِدّ ودقة، وتمسك بالعفة والعصمة، وأن يضعوا في الاعتبار الهجماتِ المحتملة من أهل الدنيا، ونقاطَ الضعف التي قد يُساء استخدامها، وأن يتحركوا بفراسة وبصيرة عالية.. بل عليهم أن يتجنبوا حتى بعض الأمور المباحة التي لا ينكرها الدين إن كان يُخشى منها أن تكون سببًا في الشك والتهمة والإدانة وسوء التأويل والاستغلال.

وإن مثل هذه الجهود التي يبذلها المؤمن كي لا تُشوَّه صورة دينه، ولا تتضرّر الحركة التي ينتمي إليها ستُسجَّل في خانة عبادته، ويُدوَّن ثوابها في صحيفة أعماله؛ لأن حساسيته كانت من أجل الإسلام، ووراء هذه الحساسية ابتغاء مرضاة الله تعالى.. والحال أننا مهما راعينا الحساسية البالغة من أجل الحيلولة دون إحراج المسلمين، وعدم النيل من الرسالة النورانية التي جاء بها سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعدم تشويه وجه الإسلام المشرق؛ فهذا قليل من أجل ديننا وقيمنا.

محاسبة النفس

يجب ألا نقوم بأيّ تصرفٍ نعجز عن تقديم كشف حساب له.. علينا أن نحاسب أنفسَنا قبل أن نُحاسب، وأن نبني حياتنا على شعور المحاسبة الجادة، فلا نعطي أصحاب النوايا السيئة الفرصةَ لتصيُّدِ نقاط ضعفنا، حتى لا نخون الأمانة التي نحملها فوق أكتافنا.

كان الأستاذ النورسي رحمه الله يتوخى دائمًا الحساسية والدقة البالغة فيما يكتسبه من مال وما يلبسه من ثياب، وما يطعمه من طعام، ولا يتوانى في مصارحة الجميع بكل ذلك.. قد يُرجع البعض هذا الصنيع إلى زرع الثقة في نفوس طلابه، هذا صحيح، ولكن لا ينبغي أن نحصر الأمر في هذا فقط؛ فقد أراد رحمه الله أن يقطع الطريق أمام الأكاذيب والافتراءات التي قد تنال منه فيما بعد، كما أنه بمكاشفته وتعامله بشفافية مع الجميع؛ قد منعَ أيَّ نقدٍ أو تهمةٍ تُكال له، وبيّن للجميع أنه يعيش حياة عفيفة كريمة. أجل، لقد عاش الأستاذ النورسي حياة بسيطة عادية إلى أقصى درجة، وفي الوقت ذاته كان يكاشف الجميع بالحياة البسيطة التي يعيشها.

قد يستكثر البعض هذا، ويرى أن مثل هذه الحساسية تجعل الإنسان يعيش في بؤس وجحيم، ولكن لا ننسَ أن الجنة حُفَّت بالمكاره، وأن النار حُفّت بالشهوات، فإذا تجاوز الإنسان هذه العقبات التي تواجهه استطاع الوصول إلى الجنة، لا سيما إذا كان في موضع يمثل فيه الدين ويظهر في المقدمة؛ فليتذكّرْ أنه بذلك ينشد المزيد من المشاق والصعوبات؛ لأن أكبر رصيد لديكم هو الثقة، فإن ضاعت فلن يستمع أحدٌ إليكم، ومن ثم تحطمون في النهاية أذرع الكثيرين وأجنحتهم، وتقوضون كثيرًا من الخدمات المبذولة.

ولذلك عليكم أن تتحمّلوا! فكلُّ صعابٍ تتجشّمونها ستُسجّل في دفتر حسناتكم، وتطيش بها كفة الميزان في الآخرة، وإنا لا ندري في أي نوع من المفاجآت وأي صورة من الإحسانات الإلهية ستتمثل أمامكم في الآخرة هذه الصعاب التي تحملتموها في سبيل الله في هذه الحياة الدنيا.

[1] الغزالي: إحياء علوم الدين، 3/36.

BİR YUDUM HUZUR (5)

Herkul | | HERKUL NAGME

Sesli dinlemek icin   >>>  TIKLAYINIZ   <<<

“Hatıralarda Seyahat ve Tatlı Zamanlar”

Kıymetli kardeşlerimiz,

Güneşli ve sıcak günlerin son demlerini yaşarken, bu günlerden istifade adına Muhterem hocamız bir müddet dışarıda tenezzüh buyurdular. Hatıralar ikliminde küçük bir seyahat oldu. Bu yolculuğa siz kardeşlerimizi de dahil etmeyi arzu ettik…